ESEJ O PRACY S. FREUDA „Ja i TO” Jednym z najpopularniejszych i najbardziej dyskutowanych dzieł w psychologii jest „Ja i Id” S. Freuda. Praca ta stanowi uzasadnienie psychoanalitycznej teorii osobowości, która kładzie nacisk na następującą strukturę osobowości - Ja (Ego), Id i Super-I (Super-Ego). W książce „Ego i id” S. Freud kontynuuje swoje refleksje, które rozpoczął w „Beyond the Pleasure Principle” i koncentruje się na analizie tego, co świadome i nieświadome. Przejdźmy teraz do bardziej szczegółowej analizy prezentowanej pracy. Pierwszy rozdział nosi tytuł „Świadome i nieświadome”, w którym S. Freud podkreśla, że ​​świadome i nieświadome są głównymi przesłankami psychoanalizy. W tym rozdziale mówimy o tym, że świadomość jest terminem czysto opisowym, a koncepcję nieświadomości czerpiemy z doktryny wyparcia. Jak zauważa S. Freud [5], istnieją dwa rodzaje nieświadomości – utajona, ale zdolna do świadomości i wyparta – sama w sobie i bez dalszego rozwoju niezdolna do świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, w tym rozdziale naukowiec wymienia trzy terminy: świadomy (SZ), przedświadomy (PSZ) i nieświadomy (BSZ). Jeśli chodzi o różnicę między świadomym a nieświadomym, zdaniem Z. Freuda, polega ona na kwestii percepcji, czyli tego, czy coś jest postrzegane, czy nie. Na zakończenie rozdziału naukowiec pisze o stworzeniu idea związanej z nią organizacji procesów umysłowych u jednostki, którą nazwano osobowością „ja”. Świadomość jest powiązana z „ja” i ta władza psychiczna sprawuje kontrolę nad wszystkimi procesami cząstkowymi, ale w nocy, nawet gdy zasypia, nadal kontroluje cenzurę snów. Po przeanalizowaniu materiału zawartego w tym rozdziale doszedłem do wniosku, że nieświadomość jest nieuniknioną fazą aktywności umysłowej każdej jednostki: każdy akt psychiczny zaczyna się jako nieświadomy i dopiero później staje się świadomy, ale może pozostać nieświadomy, jeśli na drodze do świadomości pojawią się bariery nie do pokonania. Następny rozdział, który, jak całe dzieło, ma tytuł „Ja i To”. Z. Freud rozpoczyna rozdział od faktu, że „ja” może być także nieświadome. Naukowiec zauważa również, że cała nasza wiedza zawsze wiąże się ze świadomością i zastanawia się, jak to się dzieje? Podkreśla, że ​​świadomość jest powierzchnią aparatu mentalnego, są to spostrzeżenia, które pochodzą z zewnątrz (zmysły) i od wewnątrz (uczucia i doznania). Jeśli chodzi o procesy myślowe, jest to problematyczne. Tutaj S. Freud nawiązuje do różnicy pomiędzy BSZ i PSZ, która polega na tym, że BSZ występuje na jakimś nieznanym materiale, a w PSZ dodaje się związek z reprezentacjami werbalnymi. Analizując możliwość świadomości procesów myślowych, autor zwraca się ku snom i przedświadomym fantazjom, dzięki czemu dochodzi do wniosku, że myślenie obrazowe to jedynie bardzo niedoskonała świadomość [5]. Ponadto S. Freud twierdzi, że aby coś wypartego stało się świadome, konieczne jest przywrócenie takich środkowych poziomów PZ poprzez pracę analityczną. Świadomość zatem pozostaje na swoim miejscu, lecz BSZ nie dorósł do SZ. W tym miejscu należy zwrócić się do wniosków niektórych naukowców analizujących prace S. Freuda [1, 2]. Twierdzą, że według S. Freuda stan świadomości i treść takich bezpośrednich idei przemija dość szybko; albo następuje pewna pulsacja: świadome wyobrażenia w następnej chwili zamieniają się w nieświadome obrazy lub skojarzenia. Jednak w pewnych możliwych okolicznościach mogą z łatwością powrócić do stanu świadomości. Również w tym rozdziale autor zauważa, że ​​tylko to, co było już kiedyś percepcją SZ i co oprócz wewnętrznych uczuć chce stać się świadome, może zostać uświadomione. stać się świadomym; Tomusi podjąć próbę przekształcenia się w zewnętrzne spostrzeżenia. Jest to możliwe dzięki śladom pamięci. Oznacza to, że można powiedzieć, że S. Freud uważał, że nieświadomość można rozpoznać dopiero po przełożeniu jej na świadomość. Interesująca jest tutaj konstrukcja idei „ja”, która według S Freud wywodzi się z systemu percepcji jako z własnego centrum, a następnie obejmuje przedświadomość, opartą na pozostałościach wspomnień („ja” z kolei jest również nieświadome). Również tutaj naukowiec zwraca się ku sformułowaniu koncepcji jednostki jako mentalnego „To”, nierozpoznanego i nieświadomego, na którym „ja” opiera się powierzchownie, rozwiniętego jako rdzeń systemu percepcyjnego. Naukowiec twierdzi, że „ja” nie obejmuje całkowicie „tego”, ale tylko na tyle, na ile system percepcji tworzy jego powierzchnię. „Ja” nie jest wyraźnie oddzielone od „Tego”; zlewa się z nim w dół. Ale to, co wyparte, również zlewa się z „To” – jest tylko jego częścią. To, co jest wypierane jedynie z „ja”, jest ostro izolowane przez opór wyparcia; za pomocą „To” może się z nim komunikować. W tym rozdziale S. Freud zauważa, że ​​„ja” jest zmodyfikowaną częścią „tego”, a percepcja „ja” odgrywa rolę instynktu. „To”. Ponadto zdaniem naukowca „ja” uosabia to, co można nazwać rozumem i roztropnością. „To” przeciwnie, zawiera namiętności. Ważną funkcją „ja” jest to, że w normalnych przypadkach ma ono impuls do ruchu. I na zakończenie rozdziału Z. Freud dochodzi do następującego wniosku – nie tylko najgłębszy, ale i najwyższy może być nieświadomy. Nieświadomość, przede wszystkim „ja cielesne”. Trzeci rozdział, zatytułowany „Ja” i „Super-ego”, rozpoczyna się wraz z pojawieniem się nowej jednostki strukturalnej – „Super-ego”. W rozdziale tym S. Freud podkreśla, że ​​„ja”, otrzymując informację o obciążeniach przedmiotem (pochodzących od „To”), zgadza się z nimi lub stawia im opór w procesie oporu. Autorka rozważa tu kilka punktów widzenia, z których jeden koncentruje się na transformacji wyboru erotycznego, która polega również na możliwym opanowaniu „ja” przez „to”. Poruszana jest tu także kwestia sublimacji. Jednak, moim zdaniem, najciekawsze są rozważania autora na temat „ideału jaźni” (czyli „superego”). Według S. Freuda to właśnie za nim kryje się pierwsza i najbardziej znacząca identyfikacja jednostki – identyfikacja z ojcem osobowego czasu pierwotnego. Naukowiec mówi tu o komplikacjach, a mianowicie: o trójkątnej strukturze kompleksu Edypa i biseksualności konstytucji jednostki. Z. Freud dochodzi do wniosku, że wynik kompleksu Edypa w identyfikacji z ojcem lub matką u obu płci zależy od względnej siły cech jednej lub drugiej płci. W tym rozdziale wiele miejsca poświęcono analizie kompleksu Edypa, jeśli chodzi konkretnie o „superego”, struktura ta, zdaniem S. Freuda, „nie jest jedynie osadem pierwszych wyborów obiektu dokonanych przez człowieka. "ID"; „Superego” ma także znaczenie energetycznego tworzenia reakcji przeciwko nim” [5]. Bazując na pomysłach autora, możemy powiedzieć, że „superego” będzie później panować nad „ja” jako sumienie, być może jako nieświadome poczucie winy. W tym rozdziale S. Freud mówi także o oddzieleniu „ja”. Super-Ego” z „Ja”, które odzwierciedla najważniejsze cechy rozwoju jednostki i rozwoju gatunku, a także tworzy trwały wyraz wpływu rodziców, tj. utrwala te momenty, którym sama zawdzięcza swój początek. Ponadto autor zauważa, że ​​„ja” jest w zasadzie przedstawicielem świata zewnętrznego, rzeczywistości, - przeciwstawia się mu „super-ja” jako powiernik świata wewnętrznego, świata „tego”. Naukowiec zauważa zatem, że „Super-Ego” spełnia wszystkie wymagania stawiane najwyższej istocie w człowieku, a są nimi religia, moralność i uczucia społeczne. Następny rozdział „Dwa typy pierwotnych popędów” podaje nam idea dwóch popędów, z których jednym są instynkty seksualne lub Eros (znacznie bardziej zauważalne i bardziej dostępne do zbadania). Eros obejmuje nie tylko bezpośredni, niepohamowany popęd seksualny,ale także instynkt samozachowawczy Jeśli chodzi o drugi typ pociągu, to zdaniem autora jego typowym przykładem jest sadyzm. Tutaj nacisk położony jest na instynkt śmierci, którego zadaniem jest doprowadzenie wszystkich żywych organizmów do stanu bez życia. Jest to popęd destrukcyjny. Każdemu z dwóch podanych popędów przypisuje się specjalny proces fizjologiczny – wzrost i rozkład. Ponadto obie te atrakcje są stale ze sobą powiązane, mieszane i stopione. Jednak te atrakcje są przeciwne, co uzasadnia się obecnością biegunowości miłości i nienawiści. Główny nacisk w tym rozdziale jest następujący: instynkty erotyczne wydają się na ogół bardziej plastyczne, bardziej podatne na rozproszenie niż instynkty destrukcyjne [5]. Ostatni rozdział – „Zależności Jaźni” – pozwala nam zrozumieć, w jaki sposób Jaźń jest zależna na innych konstrukcjach. W tym rozdziale autor kontynuuje rozważania nad kształtowaniem się „ja” i wpływem „To” i „Super-Ego” na nie. S. Freud zauważa, że ​​„ja” powstaje w większości z identyfikacji, które zastępują porzucone pragnienia posiadania „tego”; że pierwsza z tych identyfikacji regularnie przeciwstawia się „ja” jako „super-ego”, natomiast wzmocnione „ja” może później wykazywać większy opór wobec takich wpływów. Naukowiec mówi także o bliskości „Super-I” z „To”. „Superego” może być także reprezentantem „ja”. Ponadto „Super-Ego” jest głęboko zanurzone w „To” i dlatego jest bardziej odległe od świadomości niż „Ja”. Zatem po przeanalizowaniu pracy naukowej „Ja i Id” doszedłem do kilku wnioski, które przedstawiono poniżej. Zacznę od tego, że w teorii wybitnego austriackiego naukowca Zygmunta Freuda, którego nazwisko wiąże się z powstaniem klasycznej psychoanalizy, w osobowości wyróżnia się trzy podstruktury: „To” (Id), „Ja” (Ego) i „Super-Ego” (Super-Ego). „To” to najniższa, najgłębsza podbudowa, w której znajdują się skoncentrowane popędy człowieka. Popędy są głównym pojęciem w psychoanalizie; jest to zdecydowanie ciągła formacja pomiędzy światem fizycznym i mentalnym, światem fizycznym i światem duszy. W „To” dominuje zasada przyjemności, która wyraża pragnienie nieograniczonej przyjemności [3, s.33]. Na poziomie osobowej podstruktury „ja” funkcjonuje zasada rzeczywistości, która wymaga uwzględnienia obiektywnej sytuacji, a co za tym idzie, ogranicza subiektywną intencjonalność „To”. Dlatego „ja” jest jakby oświetlone światłem świadomości i niesie w sobie funkcję postrzegania świata, dostosowywania się do niego i koordynacji pomiędzy „To” i „Super-Ego”. „Superego” reprezentuje wpływ społeczeństwa na jednostkę - jest rodzajem wewnętrznego cenzora, sumienia, systemu uczuć moralnych i wymagań postępowania, a wreszcie idealnego „ja”. „To” i częściowo „Super-Ego” tworzą sferę nieświadomości, ale ich treść może pod pewnymi warunkami stać się przedmiotem świadomości „ja” [4, s. 427]. To” ma charakter biologiczny, a „Super-Ego” – społeczny, będący efektem wychowania, asymilacji norm, tradycji i rozmaitych tabu. „Ja” działa jako własna formacja psychologiczna. Choć źródłem energii psychicznej jest „To”, to „ja” wyznacza kierunek jej przepływów [3, s. 36]. Naukowiec uważał, że im dalej rozwija się cywilizacja, tym bardziej jednostka zmuszona jest podporządkować swoje biologiczne popędy interesy i żądania społeczeństwa, które stanowią istotę jego życia. Budując system wyjaśnień i argumentów na rzecz swojego stanowiska w sprawie tego, co i dlaczego ogranicza człowieka w przejawach jego wrodzonych instynktów biologicznych, S. Freud zwraca się do pierwotnych źródeł kultury, do historycznego momentu pojawienia się przekonań religijnych, które sprawiły, że pozwoliło mu na oryginalną interpretację tak ważnych pojęć, jak związek między naturą a kulturą osobowości, początki moralności. Zgodnie z naturą mechanizmów rozwoju osobowości teoria Freuda ma charakter biologiczny [4, s. 439]. Na podstawie teorii Freuda powstały różne kierunki myśli psychologicznej. Jego teoria pozostaje dziś najbardziej rozwiniętą ze wszystkich teorii osobowości i jest ściśle z nią powiązana.