Od autora: Ten artykuł dotyczy tego, jak powinieneś zrozumieć naturę własnego sukcesu społecznego i jak uczynić ruch w kierunku sukcesu podstawą swojego szczęśliwego życia zasadnicze przesunięcie punktu ciężkości z ogółu na jednostkę. I dotyczy to nie tylko poradzieckiej przestrzeni wartości. Dotyczy to całego społeczeństwa postindustrialnego jako całości. Kariera społeczna i sukces oficjalny jest wartością osobistą i traktowany jest przez podmiot jako osobiste osiągnięcie. Oznacza to, że im poważniejszy jest status pozycji społecznej, tym większy jest potencjał osobisty w niej urzeczywistniony i ucieleśniony. Na pierwszy rzut oka nie ma sprzeczności w tak osobistym stanowisku karierowicza. Ale tylko na pierwszy rzut oka. W rzeczywistości bardzo często, jeśli nie prawie we wszystkich przypadkach, to specyficzne właściwości zawodowe osoby jako podmiotu działalności społecznej, ale zorientowanej na osobę, tworzą niezbędne warunki psychologiczne dla sukcesu społecznego. Na tym właśnie polega istota ewolucyjnego ślepego zaułka, którą staram się ukazać w tym artykule. Wcześniej, w dobie społecznej dominacji i społecznej definicji osoby, zjawisko to jako sukces społeczny w karierze mogło w pewnym stopniu charakteryzować osobę jako jednostkę. W tej nie tak odległej epoce kolektywizmu, ideałów komunistycznych i związanej z nimi hipokryzji, kiedy „wszystko wokół jest kołchozem, wszystko wokół jest moje”, znaczenie ludzkiej indywidualności zostało zaciemnione na wszelkie możliwe sposoby. Osoba ta nie miała praktycznie innego wyjścia, jak „wyjść między ludzi” i zrobić karierę społeczną. Charakterystyczne jest, że obecnie pozycja społeczna, uważana przez podmiot za osobisty sukces, nie tylko nie jest wyrazem osobistego bogactwa i sensowności człowieka, ale wręcz odwrotnie – wskazuje na jego degradację jako jednostki. W procesie kariery społecznej cechy podmiotu ulegają „odfiltrowaniu” i wzmocnieniu, w pewnym stopniu przeciwstawiając się autentycznym formom indywidualności. Aby osiągnąć sukces zawodowy i społeczny, ciężarem staje się wrażliwość i zdolność do empatii, chęć pomocy i bezinteresowność, altruizm i umiejętność cieszenia się innymi ludźmi i życiem w ogóle. Te i wiele innych tak zwanych przymiotów humanistycznych stanowią w istocie prawdziwe, autentyczne podstawy człowieka jako osoby. Okazuje się, że sukces społeczny, wykorzystując i utrwalając w człowieku jego osobiście surowe i zasadniczo nieludzkie cechy jako przedmiot własnego rozwoju kariery, zamiast bogatej indywidualności tworzy banalnego, prymitywnego indywidualistę. I nie ma znaczenia, jaką mitologię wyznaje indywidualista i jakim systemem deklaracji i racjonalizacji się posługuje. Twierdzę, że prawie we wszystkich przypadkach dla indywidualisty będzie to właśnie egocentryczny, a nawet egoistycznie poetycki system mitologii osobistej… Jednak polityk, urzędnik czy biznesmen obciążony sukcesem społecznym, nawet w chwilach względnego samozadowolenia, intuicyjnie wyczuwa, że ​​„coś jest nie tak”. Na intuicyjną samoocenę wpływa wyczerpujący, ciągły stres związany z walką o „miejsce pod słońcem”, grzechy obłudnego stosunku do towarzyszy, duma wszechwiedzy, bycie wybranym (talenty, „błękitna krew”, paranoja wielkości itp.). Gorycz fałszywej Drogi i niespełnienia swojej Misji, czasami i z wiekiem, staje się coraz bardziej smutna. Pamiętam rewelacje jednego ze znanych urzędników naukowych, doktora medycyny, profesora, kierownika katedry. Ta kobieta, już nie młoda kobieta, podzieliła się swoimi, jak sama mówi, bardzo mocnymi przeżyciami. Ona, będąc przewodniczącą Państwowej Komisji Egzaminacyjnej, znalazła się na wsi i po egzaminach poszła sama w teren, aby obejrzeć zachód słońca. To doświadczenie ją zadziwiło: czuła, że ​​„ominęło ją całe życie”, że wszystkie sytuacje sukcesu społecznego, które tak wysoko ceniła, nie są warte ani minuty istnienia.sam na sam z blaskiem piękna danym jej przez naturę. Dialektyka sukcesu i szczęścia jest naprawdę dramatyczna. Jak przekonywał wielki Carl Jung, człowiek będąc młodym ma wiele do zrobienia. A potem, w drugim – naturalnym (!) etapie swojego życia, będąc chronionym finansowo i prawnie, musi poświęcić uwagę i czas sobie. „Co za egoizm!” ktoś powie. Ta właśnie dialektyka polega właśnie na pozbyciu się egoizmu. W naturalnym etapie rozwoju osobowości, zdaniem Junga, człowiek musi uporać się z siłą i wolą archetypów – tych bardzo silnych obrazów i doświadczeń, które spontanicznie, przełamując psychologiczne mechanizmy obronne, docierają do świadomości i czynią pozycję podmiotu społecznego kariera pozbawiona sensu i beznadziejna. Innymi słowy, osoba znajdująca się na naturalnym etapie rozwoju osobowości musi naprawdę kochać życie. To znaczy stać się naprawdę szczęśliwym. A jeśli dopisze szczęście – bez dramatycznych zmagań z własnymi Demonami (archetypami). W tym sensie proste sformułowanie głównego przykazania, które Ja Chrystus zaproponowałem ponad 2 tysiące lat temu, nie przestaje mnie zadziwiać i zachwycać. Czasami pytam osobę, która podaje się za szczerego chrześcijanina, jakie jest główne przykazanie chrześcijańskie? A bardzo rzadko są tacy, którzy o tym wiedzą. A brzmi to tak: „Kochaj swojego Stwórcę całym sercem i umysłem, a bliźniego swego jak siebie samego!” Dzięki takiemu podejściu znaczenie sukcesu społecznego staje się jasne. Każdy człowiek musi osiągnąć sukces społeczny, aby stworzyć warunki do osobistego szczęścia. Nie można być szczęśliwym, jeśli nie są rozwinięte podstawowe zdolności i wartości humanistyczne. Po prostu nie da się pokochać życia, Stwórcy w sobie, bez doświadczenia poznania swoich mocnych i, co najważniejsze, słabych stron. Tak zwane słabości to te cechy indywidualności, które „nie mieszczą się” w ogólnej dynamice rozwoju kariery i sukcesu społecznego. A zatem są przede wszystkim „znacznikami” autentycznych, naturalnych form. Są to unikalne systemy znaków, poprzez które nasza nieświadomość dostarcza informacji o autentyczności wybranej przez nas Ścieżki. Niezrozumienie i ignorowanie własnych słabości oraz autentycznych archetypów-doświadczeń jako systemów znaków własnej nieświadomości to prosta droga do nieszczęścia. To właśnie dzieje się z ludźmi, którzy wierzą we własną wyłączność w pomyślnym rozwoju społecznym i zawodowym. Dla takich ludzi kulturowy etap rozwoju (C. Jung) nigdy się nie kończy. Ona jest na stałe... Chociaż ktoś zdobył wykształcenie, „zbudował dom, wychował dzieci, zasadził drzewo”, nadal pragnie więcej od społeczeństwa. To właśnie pragnienie opiera się na tej samej „złej nadziei” na Dobrego Wujka, na Wszechmoc i Pozwolenie, na Niezniszczalność i Nieśmiertelność. Podpory te są iluzoryczne, gdyż te stany i właściwości umiejscowione są w zupełnie innym miejscu i w zupełnie innej jakości – w autentycznych formach bytu. Musisz jeszcze do nich przyjść. A trzeba je po prostu odkryć samemu. To jak „skok kwantowy”. Tę drogę do osiągnięcia autentyczności, a co za tym idzie szczęścia, barwnie i metaforycznie opisuje słynne dzieło Paulo Coelho „Alchemik”. Bohater dzieła odbywa długą, dramatyczną podróż do biżuterii, by w końcu otrzymać wiadomość, że biżuteria ta jest zakopana w jego domu pod drzewem. Ktoś ma szczęście. Myślę, że właśnie z pierwszym, kulturowym etapem socjalizacji, aby w drugim odnaleźć miłość, wolność, mądrość i szczęście. „Szczęście” - że tak powiem, dopóki te wzorce nie staną się własnością każdej oświeconej osoby. Chcę powiedzieć, że szczęście mają tylko ci, którzy otrzymali wykształcenie zgodnie ze swoimi postawami i umiejętnościami. Teraz, niestety, zdarza się to coraz rzadziej. Autor tych wersów miał szczęście dokonać tego wyboru samodzielnie. Co więcej, ci, którzy mieli trudności w dzieciństwie, mają szczęście - i z tego powodu powstał trwały kompleks motywacji do osiągnięcia sukcesu. Więcej