Lacan na seminarium „Lęk” w dalszym ciągu analizuje naturę związku między lękiem a przedmiotem, zauważając, że w tekście Freuda „Hamowanie, objaw, lęk” mówimy o lęku konkretnie w związku z obiektem. Lacan bada serię: strata → strata → brak → detumescencja. W przeciwieństwie do egzystencjalistów Lacan nie wyprowadził koncepcji utraconego poza sferę psychiczną Egzystencjaliści, zgłębiając fenomenologię lęku, wkroczyli w dyskurs społeczny, wzywając do odpowiedzialności za strach i łącząc niepokój z koncepcją świata zewnętrznego i wewnętrznego (Umwelt). ). To była ich odpowiedź na pytanie: co powoduje niepokój. Pojęcie odpowiedzialności umożliwiło cykliczne łączenie pytania i odpowiedzi: niepokój wypływa z troski i do niej prowadzi Lacan, podążając za Rankiem, analizuje historię reżyserii Hamleta „Pułapek na myszy”, zwracając uwagę na jej znaczenie: „Ten artykuł jest niezwykły nie tylko. ze względu na to, jak wcześnie się pojawiła, ale także szczególną uwagę, jaką autor przykłada do funkcji sceny na scenie” [21, s. 46]. Główny bohater „Pułapki na myszy” popełnia podwójne przestępstwo. Luciano nie jest bratem króla, ale bratankiem – jak sam Hamlet; Luciano jest ubrany dokładnie tak, jak książę Danii. Reżyserując tę ​​scenę, Hamlet stara się ucieleśnić w przedstawieniu swoje lustrzane odbicie, jednak „stawia ten obraz w sytuacji, w której nie mści się za zbrodnię, lecz najpierw uwewnętrznia zbrodnię, za którą musi się zemścić” [21]. , P. 47]. Kiedy nadarza się realna okazja do zemsty na królu, Hamlet, jakby rozumiejąc nowe, bardziej złożone i ekscytujące zadanie, nie decyduje się na ten krok, Lacan postrzega tę sytuację jako „nic innego jak uznanie z mocą wsteczną przedmiotu pożądania, który w niedoskonałym był oczywisty” [21, s. 49]. Lęk był o krok od obiektu pożądania. W pewnym momencie psychologowie egzystencjalni również doszli do tej samej koncepcji pragnienia, łącząc odpowiedzialność z chęcią wzięcia tej odpowiedzialności i jej przywłaszczenia. Wydaje się jednak, że w wyniku zawłaszczenia nieznanego dotąd pragnienia podmiot dochodzi do takiego punktu w psychice, w którym jego stanu nie da się opisać w temacie freudowskim, pojęciach Ego i Super-Ego. Podmiot zdaje się zatracać, należy do miejsca Innego „Tak więc, zanim zabije króla, sam otrzymuje śmiertelną ranę” [21, s. 48]. Ta wyimaginowana identyfikacja z obrazem przypomina tę, w której Hamlet rozpoznał siebie na scenie, w roli Luciano. Ale to także identyfikacja z obiektem pożądania. Prawdopodobny obiekt niepokoju i obiekt pożądania zbiegają się w tej samej scenie. Podwójna gra, podobnie jak nieuczciwa gra, powoduje złość. Dzieje się tak w melancholii, gdzie strach zastępuje ból żalu. Ale fantazmat, jako podpora pożądania, umiejscowiony jest także po stronie Innego. Gniew i miłość objawiają się w ambiwalentnym rozłamie. Lacan pisze o tym tak: „Ja, pragnący, sam, oczywiście, nie domyślając się tego, biorę Cię za nieznany mi obiekt mojego pragnienia. Innymi słowy, bazując na naszym pojęciu pragnienia, okazuje się, że kiedy zwracam się do Ciebie, utożsamiam Cię z przedmiotem, którego Tobie brakuje. Korzystając z jedynej obwodnicy, w której mogę znaleźć obiekt moich pragnień, daję drugiemu właśnie to, czego szuka. A jeśli ja, świadomie lub nieświadomie, podążę tą ścieżką, to drugi jako taki, występujący tutaj jako obiekt – zwróć uwagę – mojej miłości, z pewnością wpadnie w moją sieć. Oto więc mój przepis na miłość” [21, s.. 37-38].