I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

W tym artykule chcę podzielić się najnowszymi doniesieniami naukowymi na temat stosowania metafor terapeutycznych. Artykuł może być przydatny lekarzom, psychologom oraz osobom zmagającym się z wyzwaniami losu, leczącymi się na onkologię, HIV, zapalenie wątroby, choroby autoimmunologiczne itp. W psychoterapii szeroko posługujemy się metaforami. Ale czy wiemy o nich wystarczająco dużo, aby z nich skorzystać? Czy metafory nie mogą działać lub powodować szkody? Ostatnie badania wykazały, że metafory uzdrawiające różnią się nie tylko charakterem obrazów, ale także korzyściami, jakie przynoszą pacjentom. Literatura jest pełna przykładów wykorzystania metafor w leczeniu chorych na raka. Niestety, u jednej na trzy osoby w ciągu swojego życia zachoruje na nowotwór. Onkologia to nie tylko powszechna, ale także bardzo złożona choroba wymagająca leczenia skojarzonego, w tym psychoterapii. Metafory przenikają nasz język potoczny od czasów Arystotelesa, a nawet wcześniej. Lakoff i Johnson napisali, że metafora wykracza poza język i wkracza w sferę myślenia i działania. Zdefiniowali „istotę metafory jako rozumienie i doświadczanie jednego rodzaju rzeczy lub doświadczenia w kategoriach innego”. Metafora nie tylko używa słów, ale obejmuje także samo pojęcie argumentu. Metafory na nowo przedstawiają złożone kwestie i pomagają nadać im nowe znaczenie. Mogą to być przydatne obrazy symboliczne, porównania lub potoczne alegorie. Język metaforyczny jest bardziej namacalny niż sucha informacja oparta na faktach. I chociaż metafory nie przekazują faktów, dodają wyrazistości i głębi znaczeniu. Co robimy, gdy spotykamy pacjentów, których język i poglądy bardzo różnią się od naszych? Bez wspólnego języka pacjenci i lekarze ryzykują brak wspólnego zrozumienia sytuacji. Metafora oferuje pacjentowi i psychologowi (klinikowi) wspólny język i wspólne zrozumienie, oferując zarówno uproszczenie, jak i połączenie. Czechmeister nazwał metaforę „mieczem obosiecznym”, sugerując, że chociaż metafory są podstawą ekspresji indywidualnej i zbiorowej, są one również w stanie tworzyć. negatywne siły, takie jak zamieszanie, stereotypy lub piętno w społeczeństwie. Stosowanie metafor musi być stale kwestionowane. Wszystkie metafory można podzielić na 3 główne typy: wojskowe, podróżnicze, rozwiązywanie problemu, wykonywanie pracy. Tak się złożyło, że w naszej kulturze dominuje metafora wojskowa i porozmawiać o raku. Metafora wojskowa Metafora wojskowa jest stosowana w medycynie i psychoterapii od dawna. Ale czy to naprawdę jest takie uzdrawiające? Czy warto się nim posługiwać? W onkologii chyba najbardziej dominuje metafora wojskowa, z eksponowanym profilem „wojny z rakiem” i obowiązkiem pacjentów posiadania ducha walki. Weźmy na przykład język immunologii: limfocyty są „rozwinięte” lub „mobilizowane”, bohaterowie to „komórki zabójcze”, a obrazy to „walki” o dominację i przetrwanie. Lekarze mówią o „broni terapeutycznej”. Wielu specjalistów utrzymuje taki zmilitaryzowany język, ale nie każdemu z nas wygodnie i przyjemnie jest wymawiać tak agresywne określenia. Jednak metafora wojskowa jest coraz częściej krytykowana, ponieważ wzmacnia i utrwala męską dominację i autorytarne relacje w środowisku opieki zdrowotnej. Medycyna i metafora militarna wyrosły z nauki, w której dominuje człowiek i jego sposób myślenia. W tym środowisku nagradzana jest powściągliwość emocjonalna i pragnienie władzy. Wady metafor militarnych Obraz ciała jako pola bitwy wpajają nam podręczniki szkolne, zawierające obrazy komórek „walczących” o zdrowie. Chociaż metafora wojny może dać klinicyście „tarczę”, z którą może pracować, rzadko jest postrzegana jako powłoka, która pozwala na narastanie wrażliwości. W terapii dominują metafory dotyczące wroga i wojny, które mają motywować do „walki”. rak. Jednak metaforyczne ujęcie wroga może wpłynąć na zrozumienie i reakcję na raka. Korzyści z zapobiegania nowotworom wynikające z unikania ryzykownych zachowań, a powściągliwość ma niewiele wspólnego z kontrolowaniem;16(10):3-11.