Od autora: Opublikowano w zbiorze Materiałów VII studenckiej konferencji psychologicznej YANPIS-2008 poświęconej 110. rocznicy urodzin założyciela permskiej szkoły psychologicznej V.S. Merlinie. Perm - Perm Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny, 2008. – 107 s. Temat ten jest istotny, gdyż we współczesnym świecie fizyczność, czyli relacje pomiędzy ciałem (witalnością człowieka) a duszą (umysłem) są rozdzielone i doświadczane jako odrębne wartości, a człowiek oddziałuje z otoczeniem w ten sam fragmentaryczny sposób. Tutaj staramy się zapewnić zrozumienie, które będzie warunkiem wstępnym holistycznej integracji wartości i składników cielesności, otwierając nowe znaczenia i możliwości dla jednostki i ciała. Problem w tym, że większość ludzi wyklucza świadomość i doświadczanie biegunowych uczuć, emocji – wartości ich istnienia. Są ślepi na pełnię życia i wybierają tylko to, co najlepsze (nadzieję, wolność, przyjemność, szczęście, miłość), odrzucając to, co „niepotrzebne”, zagrażające ich życiu (cierpienie, niepokój, poczucie winy, strach, rozpacz, ból). „Niepotrzebne”, choć wyrzucone, nadal istnieje, jest nieuniknione; wywołując niepokój, odbierając energię psychiczną i fizyczną „bez pozwolenia”, przypomina każdemu o sobie na swój sposób. Osoba taka żyje przeszłością, nie potrafi otworzyć się na teraźniejszość ze wspomnieniami i wartościami doświadczalnymi. Przecież doświadczenie wartości polega na tym, że wpływają one na nasz byt, który dzięki nim staje się inny. Wartości mnie dotykają i zaczynają mnie zmieniać. Każdy piękny kwiat, każdy wschód słońca, każde miłe słowo czyni to na swój sposób. Ale dla mnie tylko to ma wartość, co ma do mnie dostęp, co na mnie wpływa. [1] Specyfika postrzegania wartości polega na tym, że nie można ich „pomyśleć”; można je jedynie odczuć. Wartości są wynikiem percepcji zmysłowej. To jest percepcja pierwotna, zachodzi poprzez ciało. [1] Doświadczenie wartości jest najściślej związane z fizycznością człowieka. Ze stosunku do własnego ciała, z akceptacji własnego ciała, rośnie ta siła życiowa, dzięki której wartości i znaczenia mogą nas dotykać i budzić emocje. Przedmiot lub wydarzenie można doświadczyć jedynie jako wartość ze względu na fakt, że dana osoba ma fizyczność, ponieważ wartości powodują fizyczne wibracje w ciele. Dlatego możemy doświadczać wrażenia jako emocji. Doświadczenie wartości wiąże się z tą wibracją ciała. Obraz wiolonczeli, której struny niczym smyczek dotykają wartości. Ich dźwięk jest możliwy tylko wtedy, gdy w korpusie wiolonczeli występuje rezonans uszkodzonych strun. Rezonansowym korpusem wiolonczeli, który nadaje barwę i siłę dźwiękom, jest ciało ludzkie. Analogicznie, wartości mogą „zostać usłyszane” jako emocje tylko wtedy, gdy powodują wibracje w organizmie poprzez połączenia neurochemiczne i autonomiczne. Kondycja, energia, wysiłek fizyczny i ogólna kondycja organizmu stwarzają warunki do przeżywania wartości. Kto z nas nie miał wrażenia, że ​​po udanych wakacjach świat nabrał innych barw? Emocja to płomień świecy odżywiany woskiem ciała. [1] Oczywiście możemy rozdzielić i oddzielić nasze ciało od uczuć i doświadczeń, wykorzystując w tym celu różne sztuczki naszego umysłu i możemy to zrobić z dużym powodzeniem, ale związek istniejący pomiędzy ciałem a przeżyciami nie zostaje zerwany, a nawet przy rozszczepieniu obarczonym objawami psychosomatycznymi o różnym stopniu manifestacji i nasileniu. W odniesieniu do poradnictwa i psychoterapii celem jest sprzyjanie rozwojowi otwartości na wartości i poszerzanie relacji człowieka ze sobą i swoim ciałem. W ramach pracy doradczej człowiek potrzebuje impulsu, jedynie wskazania, gdzie i w jaki sposób może nastąpić jego ujawnienie wartości. Jednak człowiek powinien mieć możliwość samodzielnego przejścia tą ścieżką, jeśli ma na to dość sił i jest gotowy, aby zacząć „żyć”. Oto dylemat człowieka: na ile może się otworzyć i pozwolić się dotknąć?to, co początkowo i spontanicznie odbiera jako „złe” – bo boli, budzi strach, odbiera mu to, co chce zatrzymać. Ma poczucie, że jeśli pozwoli, aby przyszło do niego doświadczenie życiowe i w pełni zrozumie możliwości swojego ciała, możliwości życia, będzie to dla niego oznaczać śmierć emocjonalną. Dlatego nie pozwala na doświadczenia blisko siebie, swojego ciała, spycha je na bok i oddala się od realnych sytuacji życiowych, które mogłyby powodować ból. [1] Człowiek oddziela swój umysł od ciała, pozbawiając się w ten sposób możliwości własnej wrażliwości, witalności i aktywności. I dopóki człowiek „unika takiego życia”, chcąc się chronić, nie żyje. Życie nie wypełnia go wystarczająco. Dopóki próbuje się nie dopuścić do tego, aby życie do ciebie przyszło, nie da się żyć tym życiem, nie da się korzystać z tych zasobów ciała, które istnieją „tu i teraz”. Możesz tylko przetrwać. I zamiast żyć, człowiek popada w neurotyczną bierność w oczekiwaniu na początek „prawdziwego” życia. Dopóki człowiek żyje, w jakiś sposób odnosi się do własnego istnienia. Bez pytania został sprowadzony na ten świat i pewnego dnia znajduje się w relacji ze światem i życiem, nie wiedząc, czy w ogóle tego chciał. Stopniowo, pod wpływem różnych wydarzeń życiowych, postawa wobec własnej egzystencji i własnego świata dojrzewa do poziomu stanowiska. Zmienia się postrzeganie życia i podejście do życia. Teraz człowiek nie jest tylko życiem, teraz jest tym, który ma życie, ma ciało. Aby nie tylko żyć, ale kontrolować swoje ciało, swoje życie i mieć siłę, aby przejść przez życie własnym ciałem (być mu wdzięcznym!) aż do śmierci, konieczna jest decyzja – wybór człowieka. Możliwości wyboru są następujące: albo być „zjednoczonym” z ciałem (akceptacja) i naprawdę żyć, albo z nim walczyć (np. chirurgia plastyczna) – żyć w złudzeniach, albo go unikać (ignorować) – zaprzeczyć życiu. Jako coś pośredniego możliwa jest pozycja zdystansowanego kontemplanta, który wierzy, że jego „prawdziwe” ciało i życie są jeszcze przed nami i na próżno na nie czeka. Pozycja w stosunku do własnego ciała, do własnego życia to „ugruntowanie” z otaczającą rzeczywistością, z rzeczywistością własnego istnienia. Zwykle nie zdajemy sobie w pełni sprawy ze znaczenia naszego ciała. Ale to ciało umożliwia naszą egzystencję na tym świecie i reprezentuje ogniwo łączące świat z moją Jaźnią. Ciało „niesie” nas przez życie, w ciele znajdujemy oparcie i schronienie. To nas w pewnym stopniu kształtuje. I chociaż jesteśmy czymś więcej niż tylko naszym ciałem, jest to bardzo ważne. Pośród zgiełku życia, to coś stałego, co widzę i czuję. Ciało zawsze zajmuje swoją własną przestrzeń. I co najważniejsze dla istnienia, zawsze uznaję swoje ciało za swoje – na tym opiera się moje bycie sobą. [1] Zawsze istnieją powody do zmartwień i strachu, możliwość porażki lub odrzucenia, napięcie i ból. Ale nie możemy być szczęśliwi, jeśli boimy się smutku i cierpienia. Nie możemy się naprawdę śmiać, jeśli nie pozwolimy sobie na płacz. Wpuśćmy do siebie ten świat, chłońmy w sobie to, co jest nam bliskie, co nas dotyczy i dotyka, nie wycofujmy się z życia w obawie, że uczucia mogą zranić. Oczywiście, że uczucia mogą boleć! To właśnie powinni zrobić, jeśli coś naprawdę mnie dotknęło. To część życia. Ale nie jego istota. Konfrontując się ze swoim ciałem, uczuciami i doświadczeniami, konfrontuję się z samym życiem. Jeśli pozwolę im być, pozwolę, aby życie ponownie mnie napełniło. Wiem, że to ryzykowne i przerażające. Jeśli nie czujemy, jest to o wiele gorsze dla naszego życia. Czas mija, a my żyjemy dalej, niczego nie zmieniając, a to, co nas boli, może nadal sprawiać nam ból, ale my nie czujemy bólu. I z biegiem lat zapłaciłem za swoją niewrażliwość po prostu wycofując się z życia, skazując się na nieczułą, pozbawioną radości i nędzną egzystencję. [1] Zasoby składają się z №1 / 2005