Od autora: Raczej filozofia popularna)) Vladislav Lebedko Egzystencjalizm a nieśmiertelność duszy, bycie-ku-śmierci i kwestia tzw. „reinkarnacje” „Kiedy ja, medytująca Jaźń, poprzez epokę fenomenologiczną, zredukuję się do absolutnego transcendentalnego Ego, czy nie stanę się wówczas solus ipse i nie pozostanę tym solus ipse tak długo, jak pod etykietą fenomenologii będę dokonać spójnej autointerpretacji? Czy fenomenologii, która pragnie rozwiązywać problemy obiektywnej egzystencji i pełnić funkcję filozofii, nie należy napiętnować wstydem transcendentalnego solipsyzmu? Edmund Husserl „Rozmyślania kartezjańskie” O, jak głęboko Husserl, ojciec fenomenologii, z której wyrosła niemal cała filozofia XX wieku, wejrzał w korzenie rzeczy! To nie przypadek, że zacytowałem jego słowa w motto – wrócimy do nich później. To prawda, nie ma chyba nudniejszego autora – zasypiasz na drugiej stronie. To samo można, wydawałoby się, powiedzieć o jego równie wielkim uczniu – Martinie Heideggerze (który próbował opanować „Bycie i czas”, zrozumie, o czym mówię), ale nie – może jeszcze nastąpić nieoczekiwany rezonans, a wtedy zakręcony strumień świadomości przyszły Standanterführer SS (którym był Heidegger, będąc rektorem Uniwersytetu Berlińskiego w latach 1933–1945) ujawni swoje zawrotne zawroty głowy („Bycie i czas” napisane w 1927 r.). Zatem tutaj, w prostym i bezpretensjonalnym stylu, opowiem na nowo wątki dwóch książek, które położyły podwaliny i majestatyczny gmach egzystencjalizmu w jego beznadziejnym pięknie i okrucieństwie. Obydwa stały się „Bibliami” europejskich intelektualistów swoich czasów – „Bycie i czas” Heideggera w latach 30. – 50. oraz „Byt i nicość” Sartre’a w latach 50. – 70. XX wieku , etap egzystencjalizmu, rozbijając wszelkie nadzieje i oparcia, wszelką wiarę, zostawiając Cię samego z zimnym, cichym Kosmosem – abyś doświadczył dramatu własnego życia i dramatu wszystkiego, co żyje – a nie stania się, IMHO, dorosłym . Oznacza to, że mówienie o czymś transpersonalnym jest w zasadzie zbyt wczesne i pozbawione sensu – wszelkie ezoteryczne i magiczne cudzołóstwa będą jedynie zabawką dla dzieciaków ukrywających się przed sobą i przed życiem. A ponieważ jest ich, niestety, większość, to przejście przez etap egzystencjalizmu jest zadaniem numer jeden w kwestii indywiduacji i formacji osoby. Od egzystencjalnej nagości można uciec w wszelkiego rodzaju ezoterykę, religię i inne słodycze, co zdarza się obecnie większości ludzi, dlatego poruszę, po omówieniu twórczości Heideggera i Sartre'a, dlaczego wiara w życie pozagrobowe i różne rodzaje reinkarnacji dla większości ludzi nie jest krokiem naprzód, ale wręcz przeciwnie, wyniszczającą duszę próbą ucieczki w iluzję. Tylko dla tych, którzy stali się dorośli (a Heidegger i Sartre dają nam jasne wytyczne dotyczące tego, co oznacza bycie dorosłym), kategorie i doświadczenia transpersonalne, w tym osławiona reinkarnacja, mają sens. Nie zapominajmy, że każda wiedza ma charakter ukierunkowany i historyczny. To, co jest ważne i istotne dla jednego, może zepsuć, zastraszyć lub zniesmaczyć umysł drugiego. Tutaj przyda się cytat z Husserla... A więc: krótki program edukacyjny na temat dzieł klasyków egzystencjalizmu: Martin Heidegger „Bycie i czas”: Za główne pytanie filozoficzne Heidegger uważał kwestię bytu, która była zapomniane w całej historii filozofii. Dlatego też Heidegger widział cel swojej pracy w wydobyciu z zapomnienia tematu bytu i odpowiedzi na pytanie: czym jest byt? Czyli odkrycie sensu istnienia. Co więcej, bycie szczególnego rodzaju - ludzka egzystencja. W tym względzie Heidegger rozróżnia byt nieautentyczny i autentyczny. Główne cechy pierwszego to dwuznaczność, gadanina, ciekawość, upadek. Główną cechą prawdziwego bytu jest sumienie. Przy takim sformułowaniu pytania – poszukiwaniu sensu ludzkiej egzystencji – zwykły język filozoficzny, którym posługiwała się cała poprzednia filozofia, jest absolutnie niestosowny. Człowiek jest zawsze „byciem w”. Bycie w świecie jest podstawą i warunkiem istnienia człowieka.Bycie w świecie ukazuje pierwotną historyczność człowieka, jego skończoność i tymczasowość. Ale zaabsorbowanie teraźniejszością zamienia życie w straszne kłopoty i wegetację codzienności. Takie życie, jako przejaw nieautentycznego bytu, nastawione jest na przedmioty osobiste i transformację świata osobowego. To skupienie jest anonimowe i bezosobowe. Pogrąża człowieka w bezosobowym i anonimowym świecie, w którym nikt o niczym nie decyduje i dlatego nie ponosi odpowiedzialności. Główną cechą świata życia codziennego jest chęć pozostania w teraźniejszości, aby uniknąć przyszłości, czyli śmierci. Ludzka świadomość nie jest tu w stanie przypisać sobie śmierci. Prowadzi to do rozmycia świadomości, do niemożności odkrycia siebie. Z drugiej strony Heidegger określił strukturę ludzkiej egzystencji w jej integralności jako troskę. Człowiek ma w opiece źródło swojego istnienia i nigdy nie zostanie z tego źródła uwolniony. Określając troskę jako bieganie do przodu, Heidegger podkreślał, że ludzka egzystencja nie jest tym, czym jest, ponieważ nieustannie ucieka od siebie, wysuwając się do przodu. Oznacza to, że zawsze jest to jego własna możliwość. Heidegger określił ten moment troski jako projekt. Istota ludzka jest istotą, która projektuje siebie; człowiek jest zawsze kimś więcej, niż jest w tej chwili. Każdy z momentów troski jest jednocześnie pewnym trybem czasu. Bycie w świecie jest modą przeszłości. Patrzenie w przyszłość jest sposobem na przyszłość, bycie z byciem jest sposobem na teraźniejszość. Te trzy przenikające się wzajemnie tryby stanowią samą troskę. Wzajemnie przenikające się momenty czasu – przeszłe, teraźniejsze i przyszłe – różnią się znacząco od czasu obiektywnego. Przeszłość nie jest czymś pozostawionym za sobą, czymś, czego już nie ma. Wręcz przeciwnie, jest stale obecny i determinuje zarówno teraźniejszość, jak i przyszłość. W przeciwieństwie do czasu fizycznego, który jest uważany za rodzaj jednorodnej ciągłej linii składającej się z momentów „teraz”, przeszłość jawi się u Heideggera jako faktyczność lub porzucenie. Teraźniejszość jest jako zguba dla rzeczy, jako poręczność, jako bycie-z. Przyszłość jest jak projekt, który nieustannie na nas wpływa. W tym sensie egzystencjalny przepływ czasu nie biegnie od przeszłości do przyszłości, ale w przeciwnym kierunku – czas jest temporalizowany od przyszłości. Byt nieautentyczny – przewaga chwil teraźniejszych – wyraża się w tym, że świat rzeczy przesłania człowiekowi fakt jego skończoności. Prawdziwy byt jawi się u Heideggera jako świadomość człowieka dotycząca jego historyczności, skończoności i wolności. Jest to możliwe i wykonalne tylko w obliczu śmierci. W prawdziwym istnieniu na pierwszy plan wysuwa się przyszłość, bycie ku śmierci. Śmierć w najszerszym znaczeniu jest zjawiskiem życia. Śmierć należy postrzegać jako coś, co ma nadejść. Śmierć jest możliwością istnienia i ostatnią możliwością, możliwością najszerszą, możliwością możliwości, które ludzka obecność musi zawsze brać na siebie. Śmierć objawia człowiekowi sens jego istnienia. Wraz ze śmiercią człowiek staje twarzą w twarz ze sobą. To właśnie w śmierci, w byciu ku śmierci, odsłania się sama ludzka możliwość bycia. Śmierć odsłania bardzo ludzkie „ja”, niezwykle odsłaniając sens ludzkiej egzystencji. Kiedy człowiek żyje, kiedy jest wrzucony w świat, zostaje wrzucony w tę ostateczną możliwość, w samą śmierć. Zwykła egzystencja albo nie myśli o tym problemie, albo nie chce lub boi się przyznać do tego faktu. Powiedziałbym, że człowiek zaczyna żyć przez duże L dopiero w momencie, gdy jasno, wyraźnie i bezkompromisowo uświadamia sobie swoją śmierć. Od tego momentu jego życie jest byciem ku śmierci. Heidegger pisał, że ta ostateczna możliwość objawia się człowiekowi poprzez Horror. Jest to tak zwana sytuacja egzystencjalna. Horror zasadniczo różni się od strachu i strachu. Zawsze boimy się tego czy tamtego, ale czegoś konkretnego. Horror jest całkowicie nieobiektywny. Ta niepewność jest dla Heideggera sprawą fundamentalną. Wrzucenie na śmierć objawia się człowiekowi właśnie poprzez Horror.Ale, jak pisze Heidegger, Horror nie niszczy ludzkiej egzystencji. Wprost przeciwnie, w Horrorze niczego, w tej sytuacji egzystencjalnej, ujawnia się istnienie jako takie. Jednak takie sytuacje Horroru, sytuacje egzystencjalne zdarzają się rzadko. Człowiek, zdaniem Heideggera, ma tendencję do wypierania i ukrywania przed sobą swojej śmierci. Człowiek nie widzi istoty śmierci. Ale sens ludzkiej egzystencji polega właśnie na ciągłym przekraczaniu siebie, na byciu ku śmierci... Wróćmy jeszcze do sumienia. Bliższa analiza sumienia zmusza nas do zinterpretowania go jako powołania. Powołanie jest wezwaniem, aby ludzka egzystencja stała się sobą, odnalazła swoją autentyczność. Na wezwanie sumienia odpowiada możliwość słyszenia. Wezwanie budzi uśpioną, nieautentyczną ludzką egzystencję i budzi słuch. Co więcej, jeśli codzienność zostanie uchwycona paplaniną, dwuznacznością, hałasem, wówczas wołanie woła cicho, cicho, ale dla osoby wołanie sumienia jest odbierane jako uderzenie pioruna. To nagłe. To zawsze jest lekki szok. Wołanie sumienia dosięga człowieka i wzywa go do bycia sobą. Zew sumienia wzywa wbrew oczekiwaniom i wbrew naszej woli. Przyjmując zaproszenie, podejmujemy wyzwanie. Wybieramy siebie. Sumienie objawia się jako wezwanie do troski. Heidegger zauważa dalej, że winę ujawnia przede wszystkim głos sumienia. Co więcej, bycie winnym nie jest jakimś stanem etycznym. Być winnym oznacza być zaangażowanym. Być na świecie, a jesteśmy na świecie zawsze, oznacza już być winnym. Być winnym to znaczy faktycznie być. Zatem autentyczne ludzkie ja, którego szukał Heidegger, zostało przez niego odnalezione. To bycie ku śmierci, groza, troska, sumienie, wezwanie i bycie winnym...Jean Paul Sartre „Bycie i nicość” To egzystencjalizm w jego najbardziej radykalnym przejawie. Sartre nie pozostawia bowiem nadziei na wsparcie z zewnątrz. Człowiek jest całkowicie wolny, nawet jeśli nie zdaje sobie z tego sprawy, Dostojewski wyraził ustami Iwana Karamazowa następującą myśl: „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”. Zaprzeczenie istnieniu Boga było punktem wyjścia całej filozofii Jeana Paula Sartre’a. W przeciwieństwie do Heideggera, który budował swoją filozofię człowieka nie opierając się na Bogu, Sartre w swojej obronie egzystencjalizmu całkowicie odrzucił Boga. Wyjaśnił, że w człowieku istnienie poprzedza istotę w następujący sposób: jaki jest sens słów, że istnienie poprzedza istotę? Oznacza to, że przede wszystkim człowiek istnieje, powstaje, pojawia się na scenie, a dopiero potem definiuje siebie. Dla egzystencjalisty człowieka nie można zdefiniować, ponieważ początkowo jest on niczym. Dopiero później stanie się kimś, a on sam będzie musiał określić, kim powinien być. Zatem nie ma natury ludzkiej, ponieważ nie ma Boga, który ją zaprojektował. Czysto logiczne: sposób użycia lub cel każdego narzędzia, czyli istota narzędzia, jest ustalana przez jego twórcę jeszcze przed jego wyprodukowaniem. W tym przypadku esencja poprzedza istnienie. Czyż nie? Jeśli więc Bóg istnieje i stworzył człowieka na podstawie swojej idei, to można powiedzieć, że w przypadku człowieka istota również poprzedza istnienie. Jeśli jednak zaprzeczymy istnieniu Boga, to okaże się, że istota człowieka nie jest określona od samego początku. Dlatego według Sartre'a ludzie nie pojawili się z bytu, ale jakby z niczego. Tutaj bardzo zbliża się do średniowiecznych mistyków: Dionizjusza Areopagity, Mistrza Eckharta, Jacoba Boehme... Co więcej, Sartre twierdzi, że istnienie jest podmiotowością. Ludzie są przypadkowi, pojawili się z niczego i nie są przez nikogo definiowani. Dlatego sami planują, kim będą. Wybierają siebie. To właśnie Sartre rozumie przez podmiotowość. Podstawową cechą istnienia jest cierpienie. Człowiek wybiera siebie, co oznacza jednocześnie, że dokonując tego wyboru, wybiera także wszystkich ludzi. Zatem wybranie siebie oznacza przyjęcie odpowiedzialności za całą ludzkość, odpowiedzialności obejmującej cierpienie. Jednakżecierpienie nie powstrzymuje człowieka od działania, wręcz przeciwnie, jest podstawowym warunkiem i częścią działania... Według poglądów Sartre'a ludzie są wolni. Ponieważ istnienie poprzedza istotę, ludzie nie są niczym zdeterminowani i mają prawo robić, co chcą. Wolność oznacza jednak pełną osobistą odpowiedzialność za podejmowane działania. W tym sensie wolność jest dla człowieka rodzajem ciężaru. Zdobywając wolność, stajemy się tym samym istotą skazaną na wolność. Innymi słowy, ludzie cierpią, ponieważ są wolni. Sartre wyjaśniał to w ten sposób: „człowiek jest wolny, człowiek jest wolnością. Z drugiej strony, jeśli nie ma Boga, nie mamy wartości moralnych ani przykazań uzasadniających nasze działania. Zatem ani za sobą, ani przed sobą – w jasnym królestwie wartości – nie mamy ani wymówek, ani przeprosin. Jesteśmy sami i nie ma dla nas przebaczenia. To jest idea, że ​​człowiek jest skazany na wolność.” Jeśli myślimy w ten sam sposób, co Iwan Karamazow Dostojewskiego, wówczas wolność jest równoznaczna z pobłażliwością, a nieobecność Boga jest przyzwoleniem na wszelkiego rodzaju niesprawiedliwość. To znaczy, że świat bez Boga jest światem nieuniknionego zła i występków? Dlaczego nie odwrotnie? Być może tylko porzucając wszelką nadzieję w Bogu, w przeznaczeniu, w Opatrzności, człowiek może prawdziwie kochać, współczuć i tworzyć, bo widzi niepewność, kruchość i wyjątkowość każdej chwili istnienia, każdego życia. To jest pozycja bardzo dorosłej osoby. W większości nie jesteśmy jeszcze dojrzali do takiej wolności, ponieważ ludzi naprawdę dorosłych jest bardzo niewielu. Ludzkość jako całość potrzebuje Boga, potrzebuje bojaźni Bożej, potrzebuje nadziei... Uważam, że Sartre po prostu znacząco wyprzedził swoje czasy. Dlatego egzystencjalizm ateistyczny wydaje się wielu osobom niemożliwy, straszny, destrukcyjny, a w niektórych przypadkach wręcz bluźnierczy... Tu w zasadzie nie ma co komentować – mówi się zwięźle, jasno i bezlitośnie. Wróćmy do cytatu z Husserla. Na pytanie, które może wywołać wiele oburzenia: a mianowicie, że jakakolwiek wiara w życie pozagrobowe dla osoby, która nie przeszła etapu dojrzałości egzystencjalnej, jest destrukcyjna. Tak, panowie ławnicy, niezależnie od tego, jak bardzo będziecie starali się odzyskać swoje złudzenia, jeśli chcecie dorosnąć, będziecie musieli je odrzucić (złudzenia na temat reinkarnacji i inne bzdury) i przyznać się, nie spekulatywnie, ale z całych sił odwaga, aż do przeszywającego przerażenia, że ​​nic na ciebie nie czeka. Co to jest nic? To jest myśl. Każdemu słowu - „znaczącemu” - odpowiada przynajmniej pewne „oznaczone” - zbiór obrazów, dźwięków, wrażeń. Byle nie słowo Nic... Bo tu, jak w dowcipie z brodą, jest dokładnie odwrotnie – „jest słowo, ale nie ma tyłka”. Te. jest tam to słowo, a mózg gorączkowo próbuje nam cokolwiek wrzucić – obraz pustynnego obszaru, głęboka ciemność – ale to już jest coś, a nie nic!!! I tutaj, jeśli ktoś zdecyduje się przejść do końca, mózg zatrzymuje się i przeżywa ten sam Horror, o którym pisał Heidegger, którego nie można już odsunąć na bok. A Droga zaczyna się od świata codzienności z jego kojącymi iluzjami do Bycia-ku-śmierci, do prawdziwego bytu. Czytelnik ma prawo z oburzeniem zaprotestować: „Dlaczego mam wierzyć tym ateistom? Moja dusza jest nieśmiertelna!!! Odrodzę się i narodzę na nowo, tak jak rodziłem się tysiące razy!!!” - Odpowiem oburzonemu czytelnikowi - kto dokładnie odrodzi się? Kogo masz na myśli, mówiąc „ja” lub „moja dusza”? Co masz na myśli, mój drogi przyjacielu, że jesteś obrazem, z którym się utożsamiasz. Czego sam doświadczasz. I doświadczasz siebie jako niczego innego jak ego (niektórzy ludzie nawet nie utożsamiają się z ego, a jedynie z ciałem). I nawet twoje chwilowe doświadczenia siebie jako cichego obserwatora w medytacji lub na granicy snu i czuwania nie pomogą w tej sprawie, ponieważ są one ulotne i dominuje identyfikacja z Ego. (Nie dla wszystkich, ale dla większości, śmiem twierdzić). A etap rozwoju, zwany egzystencjalnym, jest konieczny, aby do głębi doświadczyć, że to samo Ego, którym w tej chwili jesteś ty, zniknie bez śladu, pewnego dnia stanie się:)