We współczesnym społeczeństwie państwo stara się zapewnić jednostce wszelkie niezbędne wolności. Jednak obecnie problem rozwoju wewnętrznej wolności człowieka staje się coraz bardziej narastający. Czy możemy uważać się za wolnych, jeśli jesteśmy uzależnieni od drugiej osoby, alkoholu i innych substancji psychoaktywnych, gier, pieniędzy, chorób, lekarzy i pigułek? Czy lista może być kontynuowana? Czy możemy zabezpieczyć naszą wolność? Jakiej wolności potrzebujemy? Spróbujmy odpowiedzieć przynajmniej na niektóre z tych pytań. Wśród potrzeb człowieka rozważymy kilka najważniejszych i uzupełniających się. Przede wszystkim jest to potrzeba bezpieczeństwa, jako szansa na przetrwanie w trudnych warunkach egzystencji w odległej przeszłości, ale która pozostaje aktualna obecnie. Oznacza to, że zewnętrzne środowisko naturalne stwarza zagrożenie dla życia, stanowi ograniczenie lub brak wolności. Zagrożeniem życia są także choroby, substancje psychoaktywne, być może druga osoba, brak mieszkania, pracy, pieniędzy. W innych przypadkach środowisko społeczne stwarza zagrożenie i brak wolności. Na przykład trudne środowisko pracy, irytujący krewni, którzy chcą czynić dobro. Istnieje chęć uwolnienia się od zagrożenia, pragnienie bezpieczeństwa. Dominującymi uczuciami w takich okolicznościach są strach, niepokój, złość, w efekcie pojawia się chęć pozbycia się tego strachu i niepokoju. Swoją drogą jednym z rozwiązań jest zjednoczenie się z kimś, przynależność do rodziny, jakiejś grupy społecznej. To pragnienie wolności od zagrożeń zewnętrznych i wewnętrznych, pragnienie niezależności można nazwać wolnością „od czegoś”. Zatem głównym motywem i zarazem celem jest „poddanie się…”, „odejście od…” itp. Następnie osiągnęliśmy cel, rzuciliśmy alkohol, drugą osobę i zajęliśmy się biznesem. Powstaje pytanie: po co? A jeśli dana osoba nie jest w stanie odpowiedzieć sobie na to pytanie w sposób zrozumiały, istnieje niebezpieczeństwo popadnięcia w kolejne uzależnienie. Kolejną najważniejszą potrzebę można sformułować jako potrzebę pełniejszego wykorzystania swoich możliwości i czerpania z tego satysfakcji. Co więcej, człowiek może w pełni wykorzystać swój potencjał głównie w społeczeństwie, w społeczeństwie. Realizując takie cele, człowiek musi pokonać szereg przeszkód wewnętrznych i zewnętrznych, podstawą ich pokonania są zasoby wewnętrzne, przede wszystkim jego światopogląd i wartości, wiedza, umiejętności i zdolności, w tym chęć zdobywania. nich i pewność siebie. W procesie osiągania tych celów człowiek oczywiście doświadcza różnych uczuć, ale efektem jest poczucie satysfakcji, przyjemności i radości. Ponieważ podstawą ruchu są zasoby wewnętrzne, głównymi ograniczeniami są wewnętrzne braki wolności, lęki i zmartwienia. To pragnienie wolności można nazwać wolnością „do czegoś”. Właściwie trudno jest realizować potrzebę miłości, szacunku i wsparcia, potrzebę samoafirmacji i uznania bez poczucia wewnętrznej wolności. Jeśli jesteś ściśnięty i nie potrafisz w pełni okazać miłości drugiej osobie, to sam nie będziesz w stanie jej przyjąć. Można zatem stwierdzić, że wolność jest koniecznym i najważniejszym warunkiem realizacji potrzeb człowieka. Rozważmy bardziej szczegółowo koncepcję wolności „dla czegoś”, w której się ona manifestuje i realizuje, w tym z punktu widzenia znanych psychologów egzystencjalistycznych, którzy najgłębiej zbadali pojęcie „wolności”. Można powiedzieć, że wolność przejawia się i realizuje przede wszystkim w możliwości, zdolności i prawie człowieka do wyboru czegoś (i odpowiedniego działania) spośród alternatywnych celów i zadań, czyli w wolności wyboru. Ale wtedy możemy zadać pytanie: co decyduje o tym czy innym wyborze danej osoby? I tu dochodzimy do światopoglądu konkretnej osoby, do jej głównych wartości życiowych, priorytetów, zgodnie z którymi przeprowadza proces selekcji. Co więcej, osoba o wyższym poziomie rozwoju osobistego pełniej rozumie swoje wartości życiowe. Postępowanie zgodnie z nimi, m.inponosi za nie pełną odpowiedzialność. Otaczający nas świat to przestrzeń możliwości. Ale możliwości wokół nas mogą pozostać niezrealizowane, jeśli konkretna osoba nie dokona odpowiedniego wyboru. Wolność człowieka zaczyna się od realizacji tej czy innej możliwości w oparciu o własną decyzję – wybór. Sam proces zrozumienia przez konkretną osobę możliwości dostępnych w świecie jest nierozerwalnie związany z jej wiedzą o sobie, czyli z jego samoświadomością. Rozwój samoświadomości zwiększa możliwości wyboru, czyni go lepszym, a tym samym poszerza przestrzeń wolności. „Im bardziej jesteś świadomy siebie, tym bardziej jesteś żywy” – mówi Rollo May, słynny amerykański psycholog egzystencjalny i psychoterapeuta. Jednocześnie główną rolę w procesie samoświadomości przypisuje świadomemu centrum osobowości, które określił jako „ja”. Struktura ta, według Maya, reprezentuje duchowy początek jednostki. Możemy zatem stwierdzić, że „ja” stanowi podstawę ludzkiej wolności. Prawdziwa wolność pochodzi z wnętrza, a nie z zewnątrz. Prawdziwej wolności nie można osiągnąć skupiając się wyłącznie na otaczających Cię problemach. Dlatego, aby być wolnymi, musimy skupić się także na problemach, które są w nas. Dowiadując się więcej o naszym wewnętrznym „ja” i powodach, które determinują nasze zachowanie w określonych sytuacjach, możemy stopniowo rozwinąć poczucie wyższości nad siłami, które wydają się nami kierować i uniemożliwiać nam poczucie wolności. Im więcej dowiadujemy się o naszych wewnętrznych podstawach psychologicznych i świadomie zarządzamy swoim zachowaniem, tym większej wolności możemy doświadczyć w naszym życiu. Chciałbym także zwrócić uwagę na doktrynę wolnej woli, rozwiniętą przez Viktora Frankla, austriackiego psychiatrę, psychologa i neurologa, byłego więźnia nazistowskiego obozu koncentracyjnego, twórcę logoterapii, jako jeden z wpływowych obszarów współczesnej psychoterapii. W swoich tezach twierdzi, że człowiek zawsze ma możliwość wyboru. Każdy z trzech czynników zidentyfikowanych przez Frankla, a mianowicie dziedziczność, atrakcyjność, wpływ zewnętrzny, działa na nas psychologicznie w postaci presji o takiej czy innej intensywności, której można się poddać lub nie. I to leży w mocy człowieka; „upór ducha” jest według Frankla główną zdolnością człowieka. Oznacza to, że dana osoba może zdecydować się powiedzieć „nie” tym czynnikom, pokazując w ten sposób swoją niezależność od nich. To dokładnie odpowiada wariantom manifestacji wolności „od”. Jednocześnie istnieje jakościowo wyższy poziom wolności „do czegoś” i jest on nierozerwalnie związany z problemem odpowiedzialności człowieka za swoje decyzje. Co więcej, według Frankla, człowiek jest zawsze przed kimś odpowiedzialny, a najwyższym autorytetem jest tu sumienie, przez które rozumie on duchową nieświadomość tkwiącą w człowieku. Można powiedzieć, że większą wolność człowiek może osiągnąć tylko wtedy, gdy bierze pełną odpowiedzialność za siebie, za swoje czyny, za swoje wybory. Człowiek jest w stanie świadomie zdecydować, co zrobi w następnym momencie i wcielić tę decyzję w życie. Oznacza to, że człowiek z jednej strony ma swobodę wyboru tej czy innej decyzji, a z drugiej strony odpowiedzialność za tę decyzję, co implikuje odpowiedź na główne pytanie ludzkiej egzystencji: dlaczego? I tutaj możemy mówić o procesie poszukiwania przez konkretną osobę sensu swojej obecnej egzystencji w świecie, która z kolei jest pełna możliwości odnalezienia tego sensu. Jednak, jak stwierdził V. Frankl, odnalezienie sensu to dopiero połowa sukcesu, teraz należy go urzeczywistnić poprzez odpowiednie działania. Człowiek jako istota świadoma może coś zaplanować i zrobić w świecie, zamieniając to, co możliwe, w to, co rzeczywiste. Ale ma też prawo nie zdawać sobie sprawy z tego, co ma na myśli. Wszelkie działania człowieka prowadzą do zmiany jego relacji ze światem. Oznacza to, że w wyniku jego działań człowiek i tak się rozwinie, ale wtedy.