Ludzkość od dawna dąży do zrównoważenia życia indywidualnego i społecznego z przepływem uniwersalnej harmonii. Ważne stało się nie tyle samo życie, co jego wypełnienie harmonią i, co najważniejsze, osobisty udział w powszechnej doskonałości. Problem wprowadzenia harmonii i zrozumienia jej pozytywnej roli nabiera szczególnego znaczenia w epoce nowożytnej ze względu na fakt, że społeczeństwo w drugiej połowie XX wieku stało się globalną, prawdziwie kosmiczną siłą, posiadającą niemający sobie równych potencjał naukowy i techniczny w historii świata. Prowadzi to do nasilenia procesów konfrontacyjnych We wspólnocie światowej zawsze miała miejsce konfrontacja dwóch głównych nurtów - konstruktywnego, twórczego i destrukcyjnego, destrukcyjnego. Dziś widzimy, że współczesny człowiek nie jest w stanie odpowiednio ocenić uniwersalnego powiązania obiektów i zjawisk wszechświata oraz swojej uniwersalnej odpowiedzialności. Umacniający się trend racjonalnego rozwoju osobistego prowadzi do konsumpcyjnego podejścia do życia z postępującą degradacją wyższych, duchowych wartości. Sprzeczność między globalnością startu technologicznego a ograniczeniami faktycznie funkcjonującej świadomości ludzkiej, pogłębiająca się konfrontacja społeczeństwa z naturą może zniszczyć duchowe i materialne wartości minionych epok kultur Zachodu i Wschodu. Z historii wiemy, że walka pomiędzy siły stworzenia i zniszczenia były nieustanne; ponad 14 tysięcy przeszło już przez Ziemię wojny i konflikty zbrojne. W XX wieku ludzkość opanowała energię atomową i jest już w stanie zatrzymać przepływ życia na Ziemi. Należy szukać sposobów, w jaki każdy człowiek może osiągnąć harmonię w prawdziwym życiu; wysoki poziom doskonałości, przezwyciężenie tendencji destrukcyjnej. Proces masowego niszczenia optymistycznego światopoglądu, wzrost tragicznego światopoglądu i egocentryzmu prowadzi do erozji stabilnych wytycznych semantycznych. To nie przypadek, że nawet w krajach stabilnych gospodarczo liczba samobójstw stale rośnie, a setki milionów ludzi cierpi na różne formy depresji, prowadzące do problemów zdrowotnych i chorób. Życie w harmonii osobistej staje się raczej kruche i niestabilne stan rzadki, coraz trudniejszy do osiągnięcia w potoku powszechnego chaosu. Na tym tle głębokie uzasadnienie podstawowych zasad relacji człowieka ze Wszechświatem, celowe kształtowanie wartości, świadomość estetyczna i samodzielna regulacja wewnętrznego świata jednostki jest istotą semantycznej integralności ludzkiej egzystencji. Korzystając z przykładów rozwoju kultur Wschodu i Zachodu, zauważamy, że uprzedzenia religijne, rasowe, narodowe; wrogość polityczna, klasowa; Egoizm korporacyjny, państwowy, osobisty stopniowo zmierza do zintegrowania systemu społeczno-kulturowego w jedną całość, opartą na zrozumieniu uniwersalnych zasad harmonii. Ten naturalny proces pomógł zapewnić kulturę duchowej jedności ludzi w czasie i przestrzeni. wzmacniają pamięć emocjonalną, tolerancyjny światopogląd i zapewniają witalność. Zrozumienie tego kierunku rozwoju człowieka jest nam dzisiaj niezbędne. Przecież i nasze społeczeństwo dąży do realizacji różnorodnych potrzeb materialnych i duchowych oraz do określenia sensu powszechnego ruchu ludzkiego w nieskończoności. Uniwersalną potrzebą, która przenika wszystkie aspekty ludzkiego życia: mitologię, religię, sztukę, moralność, filozofię, naukę, działalność materialną, jest pragnienie społeczeństwa harmonii. Ta podstawowa potrzeba społeczeństwa może być realizowana lub manifestowana spontanicznie. Można to zrealizować pomyślnie, całkiem w pełni lub zrealizować tragicznie. Głęboka potrzeba poszukiwania absolutnej harmonii jest głównym bodźcem napędowym ludzkiego zachowania. W kulturze zachodniej i wschodniej na początku ich powstawania stosowano formę mitologiczną w celu określenia kryteriów harmonijnego stanu osoby w ramachktóra określała stopień odpowiedzialności człowieka za uniwersalny porządek świata. I człowiek był szczęśliwy, znajdując spokój, jeśli koordynował swoje życie z powszechną harmonią, którą reguluje prawo Odpłaty. Kultury przeszłości dążyły do ​​ezoterycznych przeżyć, które odzwierciedlały modlitewną postawę człowieka wobec Wszechświata, podziw dla struktury przyrody. istnienie. Wraz z potężnym rozwojem postępu naukowego i technologicznego do rytmów naturalnych dodano silne, różnorodne rytmy techniczne, które prowadzą do zakłócenia wielu procesów życiowych na Ziemi. Nowy system społeczny ma na celu egzoteryczne zrozumienie. Trend upraszczania obrazu Wszechświata i człowieka szybko nabiera tempa. Tworzy się społeczeństwo, które nie potrzebuje indywidualności, osobowości twórczej, stara się kształcić wąskich specjalistów, automaty, roboty zdolne do tworzenia bogactwa materialnego. Jednocześnie kultura przemysłowa wykonała wielką pracę, wzmacniając duchowe podstawy społeczeństwa, zdając sobie sprawę z głębokiej przepaści pomiędzy idealnymi i rzeczywistymi możliwościami ludzkiego ducha a rzeczywistością społeczną. Cywilizacja ery przemysłowej ożywiła potężną energię twórczą mające na celu kształtowanie nowych kierunków duchowych i rozwój mentalności tradycyjnych form. Potrzeba obiektywnej oceny kondycji człowieka we współczesnych warunkach życia i poszukiwanie przywrócenia duchowego, twórczego potencjału jednostki stała się podstawą do stworzenia autorskiego programu „Mirotok”. Program edukacyjno-zdrowotny „Mirotok” łączy w sobie nauczanie filozoficznego rozumienia procesów harmonizacji człowieka w społeczeństwie i metod naturalnego przystosowania organizmu w przyrodzie. Kompleksowe przywrócenie wewnętrznych i zewnętrznych procesów rytmicznych w organizmie człowieka pomaga ustabilizować rzeczywistą ocenę człowieka na temat jego miejsca w porządku społecznym i stworzyć warunki do twórczej realizacji każdego człowieka. Nie może być harmonii społeczeństwa bez harmonii i duchowego, twórczego rozwoju ludzi. Pragnienie społeczeństwa realizacji różnorodnych potrzeb materialnych i duchowych, które determinują ogólną panoramę egzystencji społeczno-kulturowej, zostało szczegółowo zbadane w różnych dziełach filozoficznych. Do chwili obecnej społeczeństwo potrzebuje badania relacji pomiędzy strukturami gospodarczymi, państwowymi i politycznymi, potencjałem naukowym i technicznym oraz normami moralnymi i prawnymi; religia, filozofia, sztuka. W naszych czasach, przy złożonym splocie form życia społecznego, potrzeba harmonii zajmuje miejsce drugorzędne, pomocnicze. Procesom harmonijnym przypisywano rolę towarzyszenia w złożonym procesie łagodzenia sprzeczności w realizacji celów materialnych, technicznych, naukowych, politycznych i religijnych w społeczeństwie. Aspekt estetyczny ograniczał się do wąskiej, hermetycznej sfery, samowystarczalności pragmatyczna orientacja postaw ideologicznych i kult rosnącej siły działalności transformacyjnej. Hegel, przeprowadzając fundamentalne badania nad estetyką, ograniczył „sferę harmonii” do dziedziny sztuki. Pierwsza forma harmonizacji ludzkiej egzystencji, twórczego oddziaływania na świat poprzez jego „odblokowanie”, „dekodowanie” i penetrację poza środowisko zewnętrzne wiąże się z pojawieniem się mitologii. Mitologia zawierała intensywne dążenie do ukształtowania stabilności, przezwyciężenia chaotycznej zasady w relacji społeczeństwa z Wszechświatem i poszukiwania uniwersalnych zasad. Poszukiwanie absolutnej harmonii doprowadziło do narodzin religii. Pragnienie absolutnej harmonii w kulturze Wschodu i Zachodu jest główną motywacją ludzkiego zachowania. W dzisiejszych czasach istnieje potrzeba zrozumienia harmonii między sobą i społeczeństwem. Poznanie jest najwyższą formą odzwierciedlenia obiektywnej rzeczywistości. Poznanie nie istnieje w oderwaniu od aktywności poznawczej poszczególnych jednostek, ale te ostatnie mogą poznawać tylko w takim stopniu, w jakim opanowują wspólnie opracowany, obiektywny system wiedzy przekazywanej z pokolenia na pokolenie. Naukapozwala poprawnie zrozumieć, w jaki sposób człowiek w swoich praktycznych działaniach może synchronizować rytmy wewnątrz ludzkiego ciała i otaczające go w przestrzeniach rytmy zewnętrzne. Na przykładzie przywracania zdrowia człowieka można prześledzić schemat narastającego zniszczenia w organizmie przy zastępowaniu naturalnej energii uzdrawiania organizmu farmakologią. W autorskim programie edukacyjno-zdrowotnym „Mirotok” przeprowadzono analizę przywrócenie organizmowi własnego rytmu, nadanego człowiekowi od urodzenia i dostosowanie tego rytmu do złożonych, oscylacyjnych procesów życiowych. Przestrzeganie indywidualnych programów leczniczych dla każdej osoby umożliwiło połączenie naturalnych procesów energetycznych zachodzących w organizmie z lekami, nie zakłócając optymalnego rytmu życia. Filozoficzne zaprzeczanie wewnętrznej energii organizmu, które kiedyś wydawało się tak niewinne i uzasadnione naukowo, obecnie stworzyło całkowicie niedopuszczalną sytuację, w której lekarze muszą walczyć z samym ciałem. Mówimy o tym nie dlatego, że medyczna regulacja procesów zachodzących w organizmie jest zawsze zła. Medycyna starożytna znała zasady „leczenia” – przywracania, co oznacza „powrót do korzeni”. W Chinach i Indiach istnieją instytucje, które wyznają i aktywnie promują filozofię restauracji. Wielu lekarzy i czołowych pracowników tych instytucji, słusznie cieszących się zasłużoną popularnością w samych krajach, to międzynarodowi eksperci w dziedzinie przywracania zdrowia, ponieważ w mgle czasu nasze drogi do zdrowia się rozeszły. Nadszedł czas, aby znaleźć sposoby na naturalne przywrócenie ludzkiego zdrowia. Tą drogą może być rozwój duchowych i twórczych procesów harmonizacji każdego człowieka, tj. przywrócenie i utrzymanie stabilnego stanu zdrowia jednostki i społeczeństwa metodami naturalnymi. Nasilające się procesy destrukcyjne w społeczeństwie, jednowymiarowy rozwój jednostki, degradacja poczucia harmonii, prowadzą do niedopasowania w wewnętrznym świecie człowieka. Tworzy się nieświadome skupienie na powszechnej autodestrukcji. Wiedza neutralna w stosunku do duszy ludzkiej wypiera w człowieku pragnienia twórczego rozwoju i wewnętrznej harmonizacji. Właściwie dziś jedyną szansą na zmianę tego trendu w rozwoju społeczeństwa jest zmiana stosunku człowieka do samego siebie, stworzenie warunków do realizacji jego potencjału twórczego. Przestrzegając prawa Hermesa „Wszystko, co dzieje się wewnątrz, w pełni odpowiada temu, co dzieje się na zewnątrz”, rytmiczne procesy rozwoju i funkcjonowania społeczeństwa, przyrody i technologii muszą być zharmonizowane z rytmami samego człowieka. Osiąga się to poprzez rozwój wyobraźni i twórczego postrzegania Wszechświata przez człowieka. W toku rozwoju kulturowego i historycznego procesy biologiczne zachodzące w organizmie człowieka nie ulegają zniesieniu, a jedynie zmianie, modyfikacji, stanowiąc najważniejszy warunek kształtowania harmonijnego światopoglądu poprzez włączenie w kontekst społeczno-kulturowy, w struktury osobowe. Najbardziej złożoną cechą ludzkiej psychiki jest uduchowione doświadczenie oparte na świadomości znaczenia uniwersalnej harmonii, wyjątkowości każdej chwili i zjawiska istnienia. Podporządkowanie psychiki ludzkiej w większym lub mniejszym stopniu fizjologii, o emocjach utylitarnych świadczą fakty podane w pracach: N.M. Amosova, P.Kh. Anokhin, K. Izard, J. Reikovsky. W prawdziwym życiu emocje utylitarne, psychiczne i fizjologiczne zmuszają jednostkę do zamknięcia się w sobie, prowokując egoistyczne działania prowadzące do zakłócenia rytmu i procesów destrukcyjnych. Kiedy człowiek realizuje się jako cząstka wszechświata i doświadcza „inteligentnych emocji” (według L.S. Wygotskiego), jest w stanie swobodnie kontrolować swoje uczucia, wykraczając poza granice własnego „ja”. Zatem im głębiej człowiek wnika w tajemnice istnienia, tym głębiej poznaje się różnorodność świata, tym bardziej naturalnie świat łączy się w jedną całość.