Od autora: Artykuł ten jest kontynuacją serii o tym, co psychologowie i inni ludzie myślą o miłości. To, co szczególnie uderza w miłości, to różnorodność jej rodzajów i form. Próby klasyfikacji rodzajów miłości podejmował inny z wyznawców Dionizego (uczeń apostoła Pawła) – Maksymus. Wyróżnia pięć rodzajów miłości: „na litość boską” – tak cnotliwy człowiek kocha wszystkich ludzi; „z natury” – miłość między rodzicami i krewnymi „z próżności” – osoba uwielbiona kocha uwielbionego; „z chciwości” - tak kocha się bogatego człowieka za dary, które rozdaje; „z zmysłowości” jest miłość cielesna, która nie ma na celu urodzenia dziecka. Jedynie pierwszy rodzaj miłości w oczach chrześcijanina jest godny pochwały. Próby budowania teoretycznych modeli miłości starają się objąć wszystko, co możliwe sytuacjach i zawsze upraszczają zjawisko, co jest ogólnie charakterystyczne dla modeli. Badacze mówią o miłości do siebie, miłości do człowieka i Boga, miłości do życia i ojczyzny, miłości do prawdy i dobra, miłości do wolności i władzy itp. Wyróżniają miłość romantyczną, rycerską, platońską, braterską, erotyczną, charyzmatyczną, itd. Istnieje miłość-namiętność i miłość-litość, miłość-potrzeba i miłość-dar, miłość bliźniego i miłość nieobecnego, miłość mężczyzny i miłość kobiety. Różnice pomiędzy modelami miłości można oprzeć na Optymizm parametryczny - pesymizm. Model pesymistyczny postuluje słabość i niedoskonałość człowieka, model optymistyczny postuluje konstruktywną moc miłości. Model pesymistyczny zaproponował L. Kasler. Wyróżnia trzy powody, dla których człowiek się zakochuje: 1) potrzeba uznania; 2) zaspokojenie potrzeb seksualnych; 3) reakcja konformistyczna (jak to jest w zwyczaju). Miłość według Kaslera to zespół emocji, wśród których wiodącą rolę odgrywa obawa przed utratą źródła zaspokojenia potrzeb. Zakochanie, polegające na ciągłej obawie przed utratą, czyni człowieka niewolnym, zależnym i zakłóca rozwój osobisty. Kasler kojarzy pozytywny stan emocjonalny kochanka z wdzięcznością mężczyzny za zaspokojenie jego potrzeb. W konsekwencji L. Kasler dochodzi do wniosku, że człowiek wolny nie doświadcza miłości. Optymistyczny model miłości zaproponował A. Maslow. Model ten rozważaliśmy już w poprzednim artykule, szczegółowy opis takiej miłości przedstawia dalej Gozman przedstawia diagram cech diadycznych modeli relacji według teorii społeczno-interaktywnej T. Kempera emocje stwierdzają, że w rozwoju każdego związku ważne są dwa czynniki: władza – umiejętność zmuszenia partnera do robienia tego, co chcesz; status – chęć partnera komunikacji do spełnienia wymagań podmiotu (czyli pozytywne nastawienie). Zgodnie z tym podejściem można wyróżnić następujące typy relacji miłosnych w parze: miłość romantyczna, w której oboje partnerzy mają wysoki status i władzę (w postaci zdolności do karania, pozbawiania przejawów miłości). Miłość. W tego typu związkach oboje partnerzy mają wysoki status i niewielką władzę. Miłość charyzmatyczna. W tego typu związku jeden z partnerów ma status i władzę, a drugi jedynie status. Taka jest na przykład relacja między nauczycielem a uczniem. Rodzaj związku, w którym jeden z partnerów ma władzę i status, a drugi ma jedynie władzę w postaci zakochania się (nieodwzajemnionego). W tej relacji tylko jedna strona ma władzę i status. Rodzaj relacji, która zachodzi przy braku realnej interakcji, gdy jedna ze stron ma status, a druga nie ma nic. Rodzaj relacji, w której dziecko ma wysoki status i małą władzę, a rodzic, odwrotnie, ma dużą władzę i niski status. Na podstawie tego modelu można opisać konkretne relacje ze względu na stopień, w jakim każda z tych siedmiu reprezentowane są rodzaje miłości, ponieważ prawdziwe relacje są złożone. Niemniej jednak ta typologia miłości, wyróżniająca się przejrzystością, jestdość abstrakcyjne i niekompletne. Dwa podstawowe czynniki, władza i status, są oczywiście niewystarczające, aby zidentyfikować i rozróżnić wszystkie te różnorodne relacje, które powszechnie nazywa się miłością. Para władza-status bardzo z grubsza charakteryzuje relację miłości, a czasami nawet utożsamia ją z innymi relacjami międzyludzkimi. Fromm wyróżnia pięć rodzajów miłości: miłość braterska, macierzyńska, erotyczna, miłość własna i miłość Boga. W miłości kładzie nacisk na troskę, odpowiedzialność, wzajemny szacunek, znajomość cech drugiego człowieka, niezbędne poczucie przyjemności i radości z miłości. A. Ivin podaje koncepcję dziewięciu etapów, czyli form miłości. Dwie cechy – szeroka interpretacja miłości i przeciwstawienie konkretnych, przeciwstawnie skierowanych atrakcji – Ivin stawia jako podstawę typologii miłości. Autorka przedstawia miłość w formie kroków, czyli „okręgów”. Każdy z kręgów obejmuje nieco podobne rodzaje miłości, a ruch od rdzenia do peryferii podporządkowany jest pewnym zasadom, w pierwszym „kręgu” obejmuje miłość erotyczną, czyli seksualną, i miłość własną. Miłość ludzka z konieczności zaczyna się od egoizmu, miłości własnej, miłości cielesnej. Miłość człowieka do samego siebie jest warunkiem jego istnienia jako osoby, a zatem warunkiem całej jego miłości. Miłość własna jest podstawową szkołą miłości. Kto zaniedbuje siebie, nie jest w stanie kochać i doceniać drugiego człowieka. Trzeba nauczyć się rozumieć siebie, aby zdobyć umiejętność rozumienia innych, a jednocześnie bez zrozumienia innych nie da się zrozumieć siebie. Drugim „kręgiem” miłości jest miłość do bliźniego. Obejmuje miłość do dzieci, do rodziców, do braci i sióstr, członków rodziny itp. Zasada „kochaj bliźniego swego jak siebie samego” mówi o sprawiedliwości, wzajemnym poszanowaniu praw i interesów bliskich. Miłość do bliźniego jest najlepszym sprawdzianem miłości do człowieka. W miłości bliźniego szczególne miejsce zajmuje miłość rodzicielska i miłość dzieci do rodziców. Trzecim „kręgiem” miłości jest miłość do osoby, o której w starożytności mówiono, że może być tylko wielka. nie ma małej miłości. Taka miłość obejmuje relacje z każdą inną osobą, niezależnie od dalszych jej definicji. Jest to w szczególności miłość do przyszłych pokoleń i związana z nimi odpowiedzialność wobec nich. Wiodąca zasada takiej miłości jest prosta – potrzeby przyszłych ludzi są tak samo ważne, jak potrzeby współczesnego człowieka. W czwartym „kręgu” miłości Ivin wyróżnia miłość do ojczyzny, miłość do życia, miłość do Boga, miłość do Boga. itd. W piątym „kręgu” - miłość do natury, w szczególności „miłość kosmiczna”. Ivin rozumie miłość kosmiczną jako uczucie skierowane do świata jako całości; mówi o jedności człowieka i świata, o ich jedności, a nawet wzajemnym oddziaływaniu. Szósty „krąg” to miłość do prawdy, miłość do dobra, miłość piękno, umiłowanie sprawiedliwości. Siódme „krąg” – miłość do wolności, miłość do kreatywności, miłość do sławy, miłość do władzy, miłość do bogactwa. Ósmy „krąg” – miłość do zabawy, miłość do komunikacji, miłość do kolekcjonowania, miłość rozrywki, ciągła nowość Dziewiąty „krąg” to już nie miłość, ale raczej uzależnienie – miłość do jedzenia, alkoholu, narkotyków. W tym ruchu od pierwszego „kręgu” miłości do jej ostatniego „kręgu”. jego centrum ku obrzeżom, dość wyraźnie zarysowuje się pewien kierunek. Po pierwsze, w miarę oddalania się od centrum emocjonalny składnik miłości, spontaniczność i konkretność tego uczucia maleje. Z „koła” na „koło” maleje także intensywność miłości, jej zasięg całej duszy ludzkiej. Miłość erotyczna i miłość do dzieci może wypełnić całe życie emocjonalne jednostki. Miłość do sławy jest najczęściej tylko częścią takiego życia. Ilość miłości, jaką obejmuje wielu ludzi, również zmniejsza się z „koła” do „koła”. Miłość erotyczna chwyta wszystkich lub prawie wszystkich. Nie każdy kocha Boga, prawdę i sprawiedliwość. Wraz ze spadkiem spontaniczności i konkretności miłości wzrasta jej aspekt społeczny.uczucia. Jest ona obecna zarówno w miłości własnej, jak i w miłości do dzieci, ale znacznie bardziej widoczna jest w umiłowaniu władzy, umiłowaniu wolności czy bogactwa [5].I. S. Kon podaje następującą klasyfikację: eros – namiętna, ekskluzywna miłość-zauroczenie, dążenie do całkowitego fizycznego posiadania, ludus – hedonistyczna gra miłosna, nie wyróżniająca się głębią uczuć i stosunkowo łatwo dopuszczająca możliwość zdrady – spokój; , ciepła i niezawodna miłość-przyjaźń; pragma – połączenie ludus i storge, miłość racjonalna, wyrachowana, łatwo poddająca się świadomej kontroli; mania – irracjonalna obsesja miłosna, dla której charakterystyczna jest niepewność i zależność od obiektu przyciągania – agape – bezinteresowność; miłość-poświęcenie, synteza erosa i storge. W miłości do młodych ludzi, jak pokazują badania psychologiczne, mężczyźni charakteryzują się bardziej elementami „erotycznymi”, a zwłaszcza „ludzkimi”. U kobiet cechy „pragmatyczne”, „storgiczne” i „maniakalne” są wyraźniej wyrażane. Zainteresowania maniakalne są bardziej typowe dla nastolatków i młodych mężczyzn niż dla dorosłych [4]. Według V.I. Musteina na pojęcie „miłości” składa się wiele cech: altruizm, intymność, podziw, szacunek, uczestnictwo, zaufanie, zgoda, duma. Każdą cechę można dodatkowo sklasyfikować ze względu na sposób jej wyrażania: a) uczucie, b) postawa, c) zachowanie, d) zdrowy rozsądek. Żadna z tych metod nie jest jednak wiodącym kryterium definiowania „miłości”. Na przykład partnerzy mogą dojść do wniosku, że „kochają” „odnosząc się do uczuć, postaw czy zachowań, ale ocena ich stanu pozostaje jednak świadomą decyzją” (a wola „hamuje” wrodzoną im spontaniczność wypowiedzi). zakochany). Pytanie pozostaje otwarte. Według V.I. Musteina przeprowadzone badania mówią o trzech etapach „miłości”: a) miłości namiętnej; b) romantyczny; c) miłość małżeńska. Namiętna miłość wiąże się z intensywnym podnieceniem i opiera się na seksie, chociaż stosunki seksualne mogą nie wystąpić ze względu na bariery wewnętrzne i zewnętrzne. Miłość romantyczną trudno odróżnić intensywnością od miłości namiętnej, jednak nastawiona jest ona na idealizację partnera, a nie na seksualność. Miłość małżeńska pojawia się albo po ślubie, albo, jeśli partnerzy pozostają w długotrwałym związku przed ślubem, opiera się na dobrej świadomości, na „stale wzrastającej wiedzy o sobie nawzajem, zastępującej fantazje”. Wynik każdego etapu i ich kolejność nie były badane. Jeden ze schematów jest następujący: miłość namiętna (pociąg fizyczny), szybko ulegająca idealizacji (miłość romantyczna), a następnie przeradzająca się w długotrwałą miłość małżeńską. Jednak niektórzy zaczynają od przyjaźni, po której następuje romantyczna i namiętna miłość. Badanie tych etapów jest przedmiotem dalszych badań [5]. Robert J. Sternberg zaproponował swoją teorię miłości – trójkątną. „Nazywa się tak, ponieważ potwierdza, że ​​miłość można zrozumieć w obecności trzech składników, które razem można uznać za wierzchołki trójkąta równoramiennego” [3]. Trzy szczyty to: składnik intymny (obecność bliskich relacji): chęć zwiększenia dobrostanu bliskiej osoby, poczucie szczęścia z ukochaną osobą, głęboki szacunek dla ukochanej osoby, umiejętność liczenia obecność bliskiej osoby w razie potrzeby, wzajemne zrozumienie, umiejętność dzielenia się z bliską osobą swoim majątkiem, otrzymywanie i udzielanie wsparcia duchowego, znaczenie bliskiej osoby w życiu; komponent pasji obejmuje związki romantyczne, pociąg seksualny, kontakt seksualny; jako potrzeby dodatkowe – poczucie własnej wartości, wyższość nad innymi, uległość wobec innych, samorealizacja, komponent decyzji/zaangażowania obejmuje dwa aspekty – decyzję danej osoby o tym, czy kocha, czy nie (krótki okres związku); zaangażowanie danej osoby w utrzymanie tej miłości (długoterminowy związek). Jeśli przeanalizujemy wszystkie możliwe kombinacje powyższych składników, otrzymamy siedem podgrup tworzących klasyfikację miłości według R. Sternberga: Sympatia, w której tylko.