Miguel De Unamuno pisze: „Dlaczego chcę wiedzieć, skąd przyszedłem i dokąd idę, skąd wszystko wokół mnie pochodzi i dokąd zmierza, i co to jest wszystko znaczy? Bo nie chcę umrzeć całkowicie i całkowicie, a chcę wiedzieć na pewno, czy umrę, czy nie. A jeśli nie umrę, co się ze mną stanie? Jeśli umrę, wszystko straci sens. Na to pytanie są trzy odpowiedzi: albo a) wiem, że umrę całkowicie i całkowicie, a potem – beznadziejna rozpacz, lub b) wiem, że nie umrę, i wtedy – pokora, lub c) też nie mogę wiedzieć , nic innego, a potem – pokora w rozpaczy, albo rozpacz w pokorze i walce”. Mam jedną przyjaciółkę, która wierzy w ostateczność śmierci i dlatego cieszy się życiem tak bardzo, jak tylko może, starając się jednocześnie zachować jak najwięcej młodości i opóźnić starość, uprawiając sport i poddając się operacjom plastycznym. Nie wygląda na to, żeby była w rozpaczy. Myślę, że ta rozpacz nie znajduje odzwierciedlenia i każdy, kto aktywnie stara się zachować młodość i cieszyć się hedonistycznym życiem, po prostu nie odzwierciedla swojej rozpaczy, ale nią żyje. Wydaje mi się, że nie potrafią dostrzec pokory przed życiem, głębokiego poczucia zgody z nim. Organizują „ucztę w czasie zarazy”, oszukując samych siebie, aby opóźnić spotkanie z rzeczywistością śmierci. Wydaje się, że Kierkegaard napisał coś podobnego o rozpaczy. Że wielu ludzi w nim żyje, ale tego nie zauważa i dlatego tak naprawdę nie żyje, a jedynie próbuje uciec przed rozpaczą. A po zaakceptowaniu i odczuciu rozpaczy człowiek ożywa i odnajduje się w rzeczywistości życia. Dalej Unamuno nawiązuje do Tennysona, który mówi: „Nie możesz udowodnić świata, w którym żyjesz; nie możesz udowodnić, że jesteś tylko ciałem i nie możesz udowodnić, że jesteś tylko duchem, tak jak nie możesz udowodnić, że jesteś jednością ciała i ducha; nie możesz udowodnić, że jesteś nieśmiertelny, ale także, że jesteś także śmiertelny, dlatego bądź rozważny, trzymaj się zawsze strony, która jest lepiej oświetlona przez słońce zwątpienia i wznieś się do Wiary.” Któregoś dnia spotkałem mądrego i przystojnego mężczyznę - Andriej Gniezdiłow Władimirowicz. Spotkałem kogoś, kto wie na pewno, że nie umrze. I to spotkanie zainspirowało mnie nie wiedzą, ale nadzieją, jak jakimś zaufaniem. Potem spotkałem się z Alekseychikiem Aleksandrem Efimowiczem i zobaczyłem, że on też wiedziała, że ​​nie umrze. I moja babcia o tym wiedziała i przed śmiercią powiedziała mi, że nie boi się śmierci, ale boi się tego, co ją czeka po śmierci. Wierzę, że ci ludzie wywarli na mnie wpływ. a bardzo bym chciała wiedzieć, że nie umrę, ale nie mam takiej wiedzy, że należę do tych, którzy nie wiedzą, czy umrę, czy nie duszo moja, wierzę, że nie umrę, ale nie mogę powiedzieć, że jestem w tym jednocześnie pokorą i rozpaczą, ale jest w niej więcej pokory, bo wierzę, że życie jest mądrzejsze ode mnie. i pochylam przed nim głowę. Nie wiem i pogodziłem się z tym. Mam nadzieję, że ja nie umrę, że moi bliscy nie umrą. Ale kiedy się budzę i nic mi się nie śni, rozumiem, że byłem w nieistnieniu, czyli ono istnieje. A co jeśli to wszystko się tak skończy? Chociaż mam wewnętrzne doświadczenie spotkania z Bogiem, z jakiegoś powodu to zwątpienie nie znika. I to doprowadza mnie do rozpaczy. Ale moja rozpacz jest taka zimna, w jakiś sposób spokojna. Nie podoba mi się to, ale nic na to nie poradzę. Do widzenia. I tak znajduję wersety Unamuno, które mnie z nim łączą: Każdy, kto myśli, że jest pewien, że śmierć na zawsze zakończy istnienie jego osobistej świadomości, jego pamięci, prawdopodobnie sam nie wie, co kryje się w najtajniejszej kryjówce pozostaje w jego duszy cień, lekki cień cienia niepewności, a gdy mówi do siebie: „No dalej, żyj tym krótkim życiem, drugiego nie będzie! ”, cisza tej kryjówki mówi mu: „Kto wie!..” Może wierzyć, że tego nie słyszy, ale jednak to słyszy. A w duszy tego, kto myśli, że mawiara w przyszłe życie jest także głosem tajemnym, głosem niepewności, który szepcze do jego duchowego ucha: „Kto wie!…”. Głosy te przypominają zapewne brzęczenie komara, gdy w lesie wśród drzew szumi wiatr; nie jesteśmy świadomi tego szumu, a mimo to wraz z hukiem burzy jego dźwięk wciąż do nas dociera. Inaczej, bez tej niepewności, jak moglibyśmy żyć. Nieśmiertelność duszy jest tak samo nie do pomyślenia, jak, ściśle rzecz biorąc, nie do pomyślenia jest jej absolutna śmiertelność. Wiara w nieśmiertelność jest irracjonalna. A jednak wiara, życie i rozum potrzebują się wzajemnie. Rozum i wiara to dwaj wrogowie, którzy nie mogą się bez siebie obejść. To, co irracjonalne, wymaga racjonalizacji, a umysł może operować tylko tym, co irracjonalne. Zmuszeni są się wspierać i jednoczyć. Ale jednoczcie się w walce, bo walka jest także sposobem na zjednoczenie. A tragiczna historia myśli ludzkiej to nic innego jak walka rozumu z życiem; rozum stara się racjonalizować życie, zmuszając je do poddania się temu, co martwe, martwe; a życie dąży do ożywienia umysłu, zmuszając go do wspierania jego życiowych pragnień. Wiara w swej istocie jest niczym innym jak przejawem woli, a nie umysłu, a zatem wierzyć oznacza chcieć wierzyć, a wiara w Boga oznacza przede wszystkim pragnienie Jego istnienia. Wierzyć zatem w nieśmiertelność duszy oznacza chcieć, aby dusza była nieśmiertelna, ale chcieć tego z taką siłą, że to pragnienie, miażdżąc umysł, wyłamuje się poza jej granice. Ale to nie pozostaje bezkarne. Co to znaczy, że nie pozostaje bezkarne? Unamuno nie odpowiada bezpośrednio na to pytanie. Chcę wierzyć w nieśmiertelność i istnienie Boga jako gwaranta mojej nieśmiertelności. Nie chcę żyć po to, żeby jeść, pić, przetrwać, ale chcę żyć po to, by żyć czymś więcej. Chcę wyrazić siebie w tym życiu, stać się wyjątkowym sobą, stać się godnym stanięcia przed Bogiem. I gdy tylko powiem sobie w sercu: „Odrzucam wszelkie wątpliwości, wierzę i żyję tak, jakby była przede mną wieczność, a moje istnienie w innym życiu zależało od tego, jak przeżyję to życie”. Natychmiast pojawia się strach - ogromna odpowiedzialność, jak więc żyć w tym życiu. Aż strach zrobić krok. A potem umysł spieszy się, aby się uspokoić - „może to wszystko jest nie tak”, w jakiś sposób sprawia, że ​​​​jesteś bardziej wolny. To tak, jakbyś podniósł kłodę 10 metrów nad ziemię, nogi ci się trzęsły ze strachu przed śmiertelnym zagrożeniem i ratunek jest tylko jeden - chodzić i patrzeć przed siebie, a nie w dół. Wydaje się, że rzeczywistość wysokości jest ignorowana, ale pojawia się możliwość chodzenia. Okazuje się, że nie jestem w stanie do końca wierzyć ze względu na słabość ducha? Jakaś część mnie chce wierzyć, że życie jest tylko jedno i żyć tak jak się chce. Wszystko jest rozkładem! Oznacza to, że żyjesz i cieszysz się, póki masz taką możliwość, ponieważ jest to tymczasowe. I cieszę się życiem tu i teraz - robię to, co sprawia przyjemność i nie myślę o mojej nieśmiertelnej duszy, która w tym czasie nigdzie się nie przedrze, a po prostu odpoczywa. Dla mnie wiara w nieśmiertelność jest jak oddech odżywczego powietrza, a niewiara to wydech, który relaksuje i sprawia przyjemność. Ale jeśli wstrzymuję oddech, płonę niepokojem o bezsens wiary, co jeśli Boga nie ma, albo istnieje, a ja wciąż nie jestem na tyle dobra, żeby otworzył mi bramy nieśmiertelności. A jeśli wstrzymuję oddech, płonę z niepokoju o bezsens życia bez wiary, gdzie nie ma przed sobą perspektyw na wieczność, i odczuwam głód sensu. Unamuno zastanawia się nad modlitwą: „Wierzę, Panie! pomóż mojemu niedowiarstwu!”: „Wierzę, Panie! pomóż mojej niewierze!” - może wydawać się sprzecznością, bo jeśli wierzy, jeśli ma nadzieję, to dlaczego więc prosi Pana, aby pomógł jego niewierze? Jednak właśnie ta sprzeczność nadaje największą ludzką godność temu jękowi dochodzącemu z głębi duszy opętanego ojca. Jego wiara jest wiarą opartą na niepewności. Wierzy, to znaczy chce wierzyć, potrzebuje uzdrowienia swojego syna i dlatego prosi Pana, aby pomógł jego niewierze, zwątpieniu, że takie uzdrowienie jest możliwe. To jest prawdziwe ludzkie!