Tantra - otchłań czy wzloty? Praktyki tantryczne wydają się dziś bardziej dostępne niż kiedykolwiek wcześniej. Aura tajemniczości, która niegdyś otaczała samą koncepcję Tantry, również rozpłynęła się. Jednak ta otwartość jest wyimaginowana i większość seminariów, które obiecują wszelkiego rodzaju duchowe korzyści, wciąż ma niewiele wspólnego ze starożytnymi naukami. Wzrost zainteresowania Zachodu egzotyką i ezoteryką Wschodu w latach sześćdziesiątych stworzył własną, młodą, rozległą religię, zwaną New Age lub „ruchem New Age”. Ponieważ ludzie Zachodu mają tendencję do „testowania harmonii z algebrą”, adepci New Age wierzyli, że starożytne mistyczne nauki Wschodu mogą być tak samo dostępne jak LSD i meskalina oraz że odmienne stany świadomości spowodowane przez narkotyki syntetyczne i roślinne są podobne do wzniosłego stany ducha opisane w starożytnych traktatach o jodze. Nastąpiło całkowicie naturalne zastąpienie autentycznych aspiracji i poszukiwań duchowych zewnętrznymi, atrakcyjnymi dla ego hasłami „powszechnej miłości”, „jedności”, „Boga wewnątrz” i innymi bibelotami New Age, za którymi tak naprawdę nie kryła się żadna głęboka treść . Współczesny rynek ezoteryczny w dalszym ciągu generuje fantastyczne namiastki starożytnych nauk i być może Tantra jest spośród nich najbardziej zniekształconą. Wyjaśnia to fakt, że Tantra reprezentuje najgłębszą, ukrytą i złożoną warstwę hinduizmu, której zrozumienie wymaga znajomości sanskrytu, znajomości tradycji żywej, a nie książkowej, jasnego umysłu, nieustępliwych aspiracji duchowych, czystości moralnej i, co najważniejsze, wrażliwe przewodnictwo godnego i kompetentnego mentora. To nie przypadek, że ścieżka Tantry jest przepisana tylko szczególnej klasie praktykujących – tym, których nazywano virami, czyli bohaterami, którzy pokonali wewnętrzne potwory litości, melancholii, strachu, nieśmiałości i wstrętu – pętle zniewalające osobę i sprowadzić ją do stanu pashu, czyli uwiązanego bydła. Niestety, Tantra, którą od piętnastu lat widzimy w większości publikacji i reklam seminariów na temat „seksu tantrycznego”, nie jest nawet prymitywną karykaturą czy „podręcznikiem dla manekinów”. Wydaje się, że starożytna wiedza ukrywa się, udając coś innego, aby całkowicie zmylić ignorantów i przetestować szczerych poszukiwaczy. W szkole Trika niedualnego śiwaizmu kaszmirskiego, która osiągnęła apogeum filozofii i jogi tantrycznej, wszystkie zjawiska są klasyfikowane jako pięć działań Śiwy, a jedno z nich - tirodhana, czyli działanie zaciemnienia, ukrycia łaski, w przeciwieństwie do anugraha, obdarzanie łaską i objawienie prawdy – we współczesnym świecie wyraźnie dominuje. Dlatego istnieje potrzeba wyjaśnienia znaczenia i pochodzenia Tantry. Do początków szeroko rozumiana Tantra jest najstarszym, a raczej ponadczasowym zasobem wiedzy o prawach wszechświata, o harmonijnym współdziałaniu z nim, o sensie i celu życia człowieka, a także o metodach prowadzących do wyzwolenia z żałosnego cyklu odrodzenia. Ponieważ Tantra operuje podstawowymi pojęciami ontologicznymi, jej ustna tradycja ma swoje korzenie w czasach starożytnych, do których trudno jest zastosować jakiekolwiek ramy czasowe. Wykopaliska archeologiczne przedaryjskich cywilizacji Mohendżo-daro i Harappa, które powstały w dolinie Indusu około pięciu tysięcy lat temu, wskazują, że ich mieszkańcy czcili Śiwę i Śakti: dwie główne siły napędowe wszechświata, tworzące, utrzymujące i niszczące to siły, które stanowią podstawę Tantry. Wszystkie zjawiska makro- i mikrokosmosu powstają z bezpoczątkowej i nieskończonej interakcji tych dwóch aspektów Absolutu: nieruchomego Śiwy i jego własnego dynamicznego aspektu, jego energii, czyli Śakti. W całych Indiach istnieją dwa symboliczne przedstawienia tej interakcji. Pierwszy (kształtem przypominający Gwiazdę Dawida) to dwa splecione ze sobą trójkąty: górny to Śiwa, dolny to Śakti; drugi to yoni i lingam. Kularnava Tantra stwierdza, że ​​„świat nie jest jak czakra, lotos czy wadżra, ale raczej przypomina lingam-yoni, odzwierciedlając Śiwę i Śakti”1. BudzenieKundalini śakti, śpiąca u podstawy kręgosłupa i jej zjednoczenie z Śiwą w sahasrarze, można również przekazać poprzez obrazy seksualne. Stąd symbolika seksualna Tantry i wielu bóstw tantrycznych, na przykład Mahavidyów. Uważa się również, że zjednoczenie miłości, ze względu na swój ekstatycznie wybuchowy charakter, najściślej oddaje połączenie adepta z wybranym bóstwem (ishta-devata), osiągane w procesie tantrycznej sadhany. Jednakże takie praktyki niekoniecznie wiążą się ze stosunkiem seksualnym jako takim. Jeśli chodzi o rytuał panchamakara (pięć „M” składających się z mięsa, ryb, zboża, wina i rytualnej kopulacji), w Tantrze Prawej Ręki wszystkie te składniki znajdują „sattwiczny” zamiennik. Tantra Lewej Ręki wymaga takiej doskonałości zarówno od nauczyciela, jak i adepta, aby tylko nieliczni wybrani, urodzeni raz na tysiąc lat i posiadający nadludzkie cechy oraz bohaterską naturę, mogli ją podążać. W przeciwnym razie niebezpieczeństwo popadnięcia w niższe odrodzenia jest zbyt duże. Miłość i śmierć Złożoną i szokującą symbolikę miłości i śmierci przenikającą Tantrę można wytłumaczyć faktem, że to właśnie te dwa podstawowe procesy najtrafniej oddają naturę rzeczywistości, bezlitośnie zdzierając maski naszego najgłębszego lęku przed oszałamiającą autentycznością rzeczywistości. istnienie. Wszechświat stworzony przez Śiwę i Śakti jawi się jako pojedynczy, integralny, uduchowiony organizm, którego wszystkie części – od minerałów po gwiazdy – są organicznie połączone i na siebie wpływają. Człowiek z kolei niesie ze sobą całą informację o tym Wszechświecie i jest w zasadzie jego miniaturą. Dlatego w przeciwieństwie do ekskluzywnych ścieżek Wed i jogi, tradycję tantryczną charakteryzuje inkluzywność i dostępność dla każdego, niezależnie od płci i kasty. Kobiety, którym podobnie jak niższa kasta Shudra, nie wolno dotykać Wed, są w Tantrze szczególnie mile widziane, gdyż są ucieleśnieniem Wielkiej Bogini. Uważa się również, że kobiecie, która weszła na ścieżkę duchową, łatwiej jest osiągnąć swój cel niż mężczyźnie. Tantra nie nakazuje, choć nie wyklucza, monastycyzmu, ascezy i pustelni, ponieważ te stany przemocy, po pierwsze, implikują iluzoryczny i zanieczyszczony świat, co jest dla Tantry nie do przyjęcia, a po drugie, powodują niepotrzebny stres psychiczny, zasadniczo odwracając uwagę od praktyki. Ponadto takie nienaturalne dla ludzkiej natury wyczyny, jak zostanie mnichem, zamiast duchowego rozwoju, mogą zawyżać poczucie własnej wartości. Jeden z genialnych mistrzów kaszmirskiego śiwizmu, Abhinavagupta, twierdzi, że zamiłowanie do najwyższej rzeczywistości wpaja się delikatnie i stopniowo, spontanicznie wypierając wszelkie niskie namiętności. Można przypuszczać, że rozprzestrzenianie się systemów monastycznych odegrało w historii Indii negatywną rolę, gdyż mnisi wyruszający w poszukiwaniu siebie przestali aktywnie uczestniczyć duchowo w życiu kraju, co mogło skutkować licznymi najazdami obcych. Problem właściwej interpretacji Tantry polega również na tym, że we współczesnych Indiach słowo to odnosi się do niezwykle szerokiego zakresu wszelkiego rodzaju wiedzy okultystycznej, rytuałów, magii domowej, czarów i uzdrawiania. Na przykład w języku hindi słowo „tantra” zwykle oznacza czary, magię, magiczne sztuczki, a czasem nawet niemoralne zachowanie. Często można spotkać się z ostrożnym podejściem do Tantry jako czegoś nieczystego, szczególnie w wyrafinowanym wedyjskim środowisku braminów. W tym przypadku mówimy o różnych poziomach Tantry: codziennym i transcendentalnym. W pierwszym przypadku rzeczywiście może to być związane z magicznymi manipulacjami w celu osiągnięcia osobistych korzyści. Dla jogina dążącego do prawdziwej wolności ducha takie siddhi (nadprzyrodzone zdolności, które mogą spontanicznie rozwinąć się w wyniku sadhany) są jedynie zabawkami, które stają się przeszkodą na ścieżce, jeśli traktuje się je poważnie. Wiedza tajemna Wizja integralności wszechświata, w połączeniu z umiejętnością nie postrzegania siebie jako ograniczonego kategoriami fizycznymi i wspomnianymi dławiącymi więzami, daje szczęście, siłę, a ostatecznie nieśmiertelność iwolność, do której Tantra ma prowadzić swoich adeptów. Ponieważ integralność jest niepodzielna, a boska zasada przenika całe istnienie, Tantra nie uznaje opozycji zła i dobra, brudu i czystości. Złem może być jedynie to, co utrudnia postęp w kierunku wrodzonego pierwotnego stanu każdej jivy – w kierunku wolności, jak posiadanie ego, zaprzeczanie boskości świata i kultywowanie zniewalających chwytów jako cnót i zasad społecznych. Uważa się, że metody tantryczne są najbardziej owocne w warunkach naszej ery - Kali Yugi. Kularnava Tantra mówi: „Śruti są przepisywane na Krita Yugę, Smriti na Treta Yugę, Purany na Dvaparę. Dla Kali Yugi – tylko Agamy.” Teksty spisane w sanskrycie około IV wieku naszej ery nazywane są także tantrami lub agamami. i przedstawiające rozmowy między istotami niebiańskimi - boską parą Śiwą i Parwati. Istnieją również tantry buddyjskie i mniej znane dżinistyczne. Słowo „tantra” powstało z sanskryckich rdzeni czasownikowych tan (rozprzestrzeniać, rozszerzać, świecić, splatać) i (przekraczać, krzyżować, przekraczać, sięgać, ocalać, wyzwalać). Termin ten jest różnie interpretowany, jednak najczęstszą interpretację można sformułować następująco: wszechstronna nauka poszerzająca świadomość i pomagająca przekroczyć ocean samsary, czyli nauka wyzwalająca. Pomimo oficjalnej hańby, Tantra zajmuje bardzo ważne miejsce w wielu rodzinach i aszramach w Indiach. Jej metody z reguły trzymane są w tajemnicy, opisane specjalnym językiem „mroku” (sandhi bhasha), używanym i przekazywanym z pokolenia na pokolenie – od nauczyciela do ucznia. Obiekt badań Pierwszym Europejczykiem, który podniósł zasłonę tajemnicy z tradycji tantrycznej, był Sir John Woodroffe (1865–1936), piszący pod pseudonimem Arthur Avalon. Jego książki są szczególnie cenne, ponieważ Woodroffe był nie tylko badaczem, ale praktykiem, który przez długi czas mieszkał w Indiach i po raz pierwszy zdołał autentycznie mówić o Tantrze i rozwiewać liczne uprzedzenia i błędne przekonania na jej temat. Ostatnio zajęli się tym zachodni naukowcy zwracając coraz większą uwagę na Tantrę, a zwłaszcza na najbardziej wyrafinowaną z jej szkół: Kaszmirski Śiwizm, który sięgał X-XI wieku. OGŁOSZENIE niesamowite filozoficzne i jogiczne wyżyny. W tym miejscu chciałbym zaznaczyć, że Tantra jest z pewnością najciekawszym i najbogatszym tematem badań akademickich, ale przede wszystkim jest żywym narzędziem, przewodnikiem po działaniu. Jest to szczególne przebudzenie świadomości, które należy realizować we własnym życiu, a nie tylko w doniesieniach naukowych i rozprawach. Teksty tantry spisano w tym wyzwalającym celu. Studiowanie takich przedmiotów bez faktycznego zastosowania ich przemieniającej mocy jest jak żebranie, siedząc na skrzyni skarbów. Pułapka na jogina Nowy atak duchowego pragnienia na Zachodzie stał się bodźcem i jednocześnie papierkiem lakmusowym dla wielu fałszywych guru ze Wschodu, a potem z Zachodu. Wysiłek wewnętrzny, studiowanie źródeł pierwotnych w językach oryginalnych, poznawanie żywej tradycji bezpośrednio, a nie tylko za pomocą książek, Internetu i wątpliwych mediów, wymaga zbyt wiele wysiłku i czasu, zbyt dużej chęci oderwania się od codzienności . Tworzy to pułapkę numer jeden, oferując niedrogie różnorodne praktyki, techniki, szkolenia i seminaria z oświeconymi mistrzami w Twoim mieście. I nie musisz wydawać pieniędzy na bilet do Indii, Nepalu, Tybetu itp., nie musisz wdychać zakurzonego, zanieczyszczonego powietrza indyjskich i nepalskich miast, nie musisz cierpieć na niestrawność, chorobę wysokościową ani trząść się dziury i kręte drogi. Należy jednak zrozumieć, że wszystkie wymienione powyżej nieprzyjemne działania wcale nie gwarantują spotkania z prawdziwą nauką i jej przedstawicielami. To tutaj czai się pułapka numer dwa. Większość szczerych poszukiwaczy, którzy przybywają do Indii, wierzy, że „już przybyli” i zaczynają widzieć Mahatmę w każdym odzianym w szafran oszustie, który mądrze mówi po angielsku lub w zamyśleniu milczy w języku hindi, czego legion rośnie od czasu pojawienia się fałszywy guru jest jednym z nich