Od autora: Opublikowano w czasopiśmie „Psychoterapia”, 2008, nr 12. – s. 19-22. Filozofowie i psychologowie transpersonalni uważają, że osoba kreatywna poszukuje i odnajduje swój cel i powołanie, uniża się przed głosem Boga, natury. Jednocześnie twórczość jest możliwa tylko wtedy, gdy duch ludzki uwolni się od przystosowań do świata; jednostka w akcie twórczym dąży do czegoś wartościowego sama w sobie, okazuje bezinteresowną miłość do sprawy, do drugiego człowieka i kieruje się nią. uniwersalne wartości ludzkie. Osobowość twórczą charakteryzuje „pragnienie samowystarczalności” - pragnienie czegoś wartościowego samo w sobie, co nie jest środkiem do niczego i co charakteryzuje ją jako indywidualność. Z poprzednich artykułów widzieliśmy, że psychologowie kliniczni znajdują wiele dowodów na to, że dziedziczność jest istotną przyczyną osiągnięć osób wysoce uzdolnionych. Jeszcze więcej głosów oddaje się za prymatem czynników społecznych w rozwoju i realizacji talentów, a środowisko społeczne może nie tylko stymulować osiągnięcia osoby twórczej, ale także stanowić poważną przeszkodę na drodze do Olimpu. Filozofowie egzystencjalni i psychologowie, zastanawiając się nad kreatywnością, nie mówią o dziedziczności i wychowaniu talentów, ale podkreślają, że droga człowieka jest zawsze jego własnym wyborem. A wybór na rzecz kreatywności jest zawsze odważnym wyborem „odwagi bycia” (P. Tillich). Bo twórczość to zawsze bunt przeciwko autorytetom, to odwaga posiadania własnego zdania, poglądu, wizerunku zupełnie odmiennego od tradycyjnego w społeczeństwie, to odwaga robienia rzeczy, których powodzenia nie gwarantuje przeszłe doświadczenie [ 5, 6]. Rosyjscy filozofowie i psychologowie transpersonalni twierdzą, że twórczość ma charakter pozaosobowy. Rosyjski filozof N. Łosski [7] upatruje źródła rozwoju człowieka w „celowości” wewnętrznego świata człowieka. Wprowadza termin taki jak „dążenie samowystarczalne” - dążenie człowieka do czegoś wartościowego samo w sobie, co nie jest środkiem do niczego innego i co charakteryzuje go jako jednostkę. Lossky sporządził pionowo zorientowaną klasyfikację ludzi: ci, którzy służą ich potrzebom fizycznym (typ zmysłowy); tych, których chwyta przede wszystkim samoafirmacja w różnych formach (typ egocentryczny); oraz tych, dla których największą wartością jest to, co wykracza poza granice jego fizycznej indywidualności i jego ego (typ superosobowy). Do tego ostatniego typu zalicza ascetów religijnych, wielkich artystów i teoretyków, przed którymi odsłaniają się rzeczywiste powiązania zjawisk. Lossky subtelnie zauważa, że ​​wśród wybitnych artystów, naukowców i osób publicznych poczucie własnej wartości, ambicja i inne cechy typu egocentrycznego mogą być potwornie rozwinięte, ale mimo to mają dużą zdolność oddalania się od nadjednostki, stania się jej okaziciel. Poziom superosobowy wyraźnie pojawia się w życiu i twórczości wielkich ludzi, ale „najzwyklejsze czynności zawierają elementy superosobowe na każdym kroku”: jest to jakikolwiek niezamierzony i bezinteresowny przejaw miłości do sprawy, do drugiego człowieka. W ten sposób Lossky wyznacza „pionową” hierarchię poziomów rozwoju, do wyższego, „nadosobowego” poziomu, z którego wznosi się osoba dowolnego typu psychologicznego, gdy objawia się jako osobowość twórcza. Duch ludzki jest w niewoli świat dany, konieczność, uważał N. Bierdiajew [2 ]. A prawdziwą drogą człowieka jest droga duchowego wyzwolenia od świata, wyzwolenia ludzkiego ducha z niewoli konieczności. „Prawdziwą ścieżką jest ruch w duchu, a nie w świecie; to wolność od przystosowania się do świata”. Grzechem pierworodnym człowieka według Bierdiajewa jest niewolnictwo, brak wolności ducha, poddanie się diabelskiej konieczności, niemożność określenia siebie jako wolnego twórcy. „Droga wyzwolenia od świata dla stworzenia nowego życia jest drogą wyzwolenia od grzechu, przezwyciężenia zła, gromadzenia sił ducha do życia boskiego. Niewola świata, konieczności i dalności to nie tylkobraku wolności, ale też legitymizacji i utrwalenia niekochającego, rozdartego, niekosmicznego stanu świata” – pisze kategorycznie Bierdiajew. Bierdiajew wzywa do zdecydowanego i odważnego wyzwolenia ducha i kreatywności, co będzie wymagało determinacji człowieka, aby uwolnić się od fałszywych, iluzorycznych warstw kultury i jej szumowin. Akt twórczy, pisze Bierdiajew, jest zawsze wyzwoleniem i przezwyciężeniem zawsze doświadczenie siły. Tragedia osobista, los, kryzys przeżywany jest przez twórcę jako tragedia, kryzys, los świata. Człowiek został stworzony przez genialnego twórcę i geniusz musi objawić się w nim samym poprzez działalność twórczą, aby przezwyciężyć wszystko, co jest osobiście egoistyczne i osobiste dumne, każdy strach przed własną śmiercią, każde spojrzenie na innych. „Tylko wyzwolenie człowieka od siebie samego prowadzi go do siebie. Droga twórcza wiąże się z poświęceniem i cierpieniem, ale zawsze jest wyzwoleniem od wszelkich ucisków.” Bierdiajew wiele stron poświęca ludzkiej twórczości i wolności – to są jego zdaniem najważniejsze postulaty ludzkiej egzystencji. Rosyjski filozof pisze o boskim pochodzeniu człowieka i jego pochodzeniu z niższych form organicznego życia natury: „dziwne stworzenie, podwójne i dwuznaczne, mające wygląd królewski i wygląd niewolnika, istota wolna i spętana, silna i słaba , łącząc wielkość i znikomość w jednym bycie, wieczne z tym, co przemijające.” Człowiek żyje, uduchawia przyrodę swoją twórczą wolnością i umartwia ją, krępuje ją swoją niewolą i popada w materialną konieczność. A upadek najwyższego, hierarchicznego centrum natury pociąga za sobą upadek całej natury, wszystkich niższych poziomów. Dlatego człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za siebie i ludzkość, ale także za całe życie naturalne i kosmiczne, uważa Bierdiajew: „Nie tylko Bóg jest w człowieku, ale sam człowiek jest obliczem Boga, dokonuje się w nim boski rozwój… Człowiek to nie tylko mały wszechświat, ale i mały Bóg... Teantropijny charakter objawienia trzeba odkryć do końca, a można go odkryć jedynie w twórczym akcie objawienia samego człowieka. Żywe potwierdzenie samowystarczalnych dążeń i ruchu w duchu, a nie w świecie, znajdujemy w biografiach wielkich osobistości. Na przykład Vincent Van Gogh przez całe życie starał się malować i służyć malarstwu - nie powstrzymywało go ani życie z dnia na dzień, ani brak uznania ze strony innych artystów i współczesnych, ani całkowity brak nabywców jego obrazów. Chęć przystosowania się do tego świata była mu zupełnie obca, nieznana była mu niewola konieczności, kierowało nim jedynie poszukiwanie nowych tematów, idei, nastrojów, kolorów [9]. Leimari, biograf Vincenta, zauważa, że ​​„ontologicznym dramatem jego losu jest pragnienie poświęcenia się do końca”, ale poświęcenia, dodajemy, związanego ze służbą jakiejś wielkiej i znaczącej idei. Po wszystkich trudach egzystencji. Zapał misyjny Van Gogha rozpalił się dopiero z nową energią. Całe swoje życie podporządkowuje idei służenia przyszłości: „Nadal mam nadzieję, że pracuję nie tylko dla siebie i wierzę w nieuniknioną odnowę sztuki – koloru, rysunku i całe życie artystów. Jeśli będziemy pracować z taką wiarą, to myślę, że nasze nadzieje nie będą bezpodstawne” (z listów do brata Theo). Jednocześnie Van Gogh ma pełną świadomość, że jego idee i czyny są rzeczywistością tylko z punktu widzenia przyszłości, a nie teraźniejszości, że on sam i świat, który tworzy wokół siebie i w swojej sztuce „wypadają ” środowiska społecznego zarówno w węższym, jak i najszerszym znaczeniu tego słowa, filistyńska wrogość, a nawet podejrzliwość wobec artysty, zjawisko rzadkie i głęboko niepotrzebne, niechęć do pozowania, samotność – to wszystko zawsze mu towarzyszyło. „Przychodząc tutaj, ja. miał nadzieję zaszczepić tutejszym mieszkańcom miłość do sztuki, lecz wciąż nie zbliżył się ani na centymetr do ich serc” (z listów do brata Theo) [8]. Leonardo da Vinci również dostarcza przykładu typu superosobowego. Wiemy, że „przeszkodziła mu reputacja, którą zdobył we wczesnej młodości, a która z biegiem lat tylko się umocniła: błyskotliwy i wszechstronny, alepowolny i zawodny, skłonny do pozostawiania pracy niedokończonej” [1]. O pragnieniu Leonarda „czegoś cennego samo w sobie, co nie jest środkiem do niczego i co charakteryzuje go jako jednostkę” świadczy Vasari, jego pierwszy biograf: „Leonardo miał zwyczaj włóczyć się po ulicach w poszukiwaniu twarzy pięknych lub brzydkich, brzydoty, jego zdaniem, nie należy unikać; postrzegał brzydotę jako odwrotny medal piękna”. Był „tak szczęśliwy, gdy zauważył jakąś śmieszną twarz, czy to brodatą, czy z aureolą włosów, że zaczął gonić osobę, która tak bardzo przyciągnęła jego uwagę, a mógł to robić całymi dniami, próbując uzyskać jasne wyobrażenie o nim, a kiedy wrócił do domu, to tak dobrze narysował głowę, jakby ta osoba siedziała przed nim” [tamże]. Do różnorodnych talentów Leonarda należało wojsko: był ekspertem wojskowym i wynalazcą broni. Leonardo przygotowywał także fantastyczne występy na święta pałacowe, występując jako lutnista, śpiewak, recytator satyr, ballad i „przepowiedni”, które sam skomponował. Co więcej, Leonardo uwielbiał ten rodzaj aktywności. Jednocześnie Vasari napisał, że był wysoce niezależnym i upartym czarodziejem: na przykład kazano mu stworzyć posąg mężczyzny na koniu, ale zamiast tego namalował portret muzyka lub wynalazł jakąś niespotykaną broń . Nawet najpotężniejsi patroni nie mieli władzy nad Leonardem. Czy istnieje lepszy dowód na to, że osoba kreatywna nie jest zniewolona koniecznością, a kieruje się jedynie pragnieniem samowystarczalności? Szwajcarski naukowiec K.G. Jung [13] był pierwszym psychologiem, który mówił o transpersonalnym wymiarze człowieka. Pisał, że człowiek twórczy zawsze ma jakiś cel i w niego wierzy, cel ten jest jak boskie prawo, od którego nie da się obejść. A to, że nie wszyscy osiągają cel, że wielu umiera na własnej drodze i popada w zapomnienie, dla tych, którzy czują swoje przeznaczenie, nic nie znaczy. „Kto ma przeznaczenie, kto słyszy głos głębin, jest skazany na zagładę”. I „tylko ten, kto potrafi świadomie powiedzieć «tak» potędze wewnętrznego przeznaczenia, które się przed nim pojawia, staje się osobą... Na tym polega wielkość i odkupieńczy wyczyn każdej prawdziwej osobowości, że dobrowolnie poświęca się ona w ofierze To przeznaczenie." Rozwój osobisty, pisze Jung, nie jest podporządkowany prostemu pragnieniu, ale zewnętrznej lub wewnętrznej konieczności. Rozwój osobisty od początkowych skłonności do wyżyn osobistego mistrzostwa to „charyzma i jednocześnie przekleństwo”. Pierwszą konsekwencją tego rozwoju jest świadome i nieuchronne oddzielenie człowieka od nieodróżnialności i nieświadomości stada. To jest samotność. A ci, którzy wybrali tę ścieżkę, nie zostaną zbawieni ani przez skuteczną adaptację, ani przez przystosowanie się do istniejącego środowiska, ani przez rodzinę, ani społeczeństwo, ani pozycję, pisze Jung. Rozwój osobisty to jednak przede wszystkim wierność własnemu prawu. Wierność swemu prawu to postawa podobna do tej, jaką wierzący powinien mieć wobec Boga. „Jednak możesz wybrać własną ścieżkę tylko wtedy, gdy wydaje się ona najlepszym wyjściem.” Jeśli ktoś znajdzie lepszą drogę, na przykład konwencje moralne, społeczne, polityczne, filozoficzne, to podąża nią i rozwija nie siebie, ale coś zbiorowego, uważa Jung. Wielkość osobowości twórczej nigdy nie polega na jej podporządkowaniu konwencji, ale wręcz przeciwnie, w wolności od konwencji, w odwadze podążania własną drogą. Zwykłych ludzi zawsze dziwiło, że ktoś wybiera niepubliczne drogi prowadzące w nieznane. Istnieje poczucie, że cel, głos głębin i samowystarczalne pragnienie, pragnienie czegoś wartościowego samo w sobie są różnymi aspektami jednego zjawiska i różni naukowcy znajdują dla tego własne nazwy. A poczucie przeznaczenia, „głos głębin, z których nie da się uciec”, odwodzi człowieka od konwencji, przystosowań do świata i poddania się „diabolicznej konieczności”. Psychologowie transpersonalni kontynuująsposób myślenia wielkich filozofów. I tak K. Wilber [11] uważa, że ​​kreatywność jest wpisana w samą strukturę Kosmosu. A twórcza zasada stoi za pojawieniem się coraz wyższych i szerszych poziomów rozwoju wewnętrznego i objawia się jako rozszerzenie tożsamości człowieka z materii, ciała, umysłu, duszy do ducha. Psychologowie transpersonalni uważają kreatywność za jeden z najwyższych i najcenniejszych procesów, który przekracza ograniczenia ciała, ego, umysłu i zbiorowego, tradycyjnego postrzegania świata. Z doświadczeń wykraczających poza konwencje kulturowe rodzi się każdy nowy wgląd i każde prawdziwe dzieło sztuki. Naszą prawdziwą naturą jest energia kosmiczna, każdy z nas jest absolutnie identyczny z boskim źródłem stworzenia: „jesteśmy – zbiorowo i indywidualnie – istotą. i dramatopisarzy, i aktorów tego kosmicznego dramatu” – mówi transpersonalny myśliciel S. Grof [4]. A ponieważ wszystkie granice we Wszechświecie są całkowicie arbitralne, nie mamy ustalonej tożsamości, a każdy z nas jest zarówno twórcą, jak i stworzeniem. R. Walsh [12] i C. Tarde [10] kontynuują rozważania psychologów transpersonalnych i przypominają, co mówią egzystencjaliści i rosyjscy naukowcy: społeczeństwo sprzyja rozwojowi od etapu przedkonwencjonalnego do konwencjonalnego, zwykle nie zwraca uwagi, a nawet gwałtownie przeciwstawia się wszystkiemu, co ją przekracza. Bo mądrość wykraczająca poza granice uwarunkowań może poważnie podważyć ogólnie przyjęte podstawy i sposób życia, niezliczone zbiorowe mity (jak te, że pieniądze gwarantują szczęście czy że nasz naród jest najlepszy). A osoba próbująca wyjść poza zwykły, konwencjonalny poziom, nie może liczyć na żadne wsparcie ze strony społeczeństwa. A żeby rozpocząć swoją podróż, „musicie przede wszystkim rozpoznać, że jest w Was coś cennego, co należy odnaleźć pomimo wszelkich nacisków naszej kultury, która stara się nas skupiać wyłącznie na świecie zewnętrznym” wpajając nam, że szczęście polega na byciu konsumentem wszelkiego rodzaju dóbr.” A osoba, która wybrała własną drogę (czy to w sztuce, nauce, czy doskonaleniu duchowym), będzie musiała toczyć ciągłą walkę z panującymi w społeczeństwie opiniami, że ludzie poszukujący czegoś nowego są niebezpieczni i nieprzewidywalni, dlatego też społeczeństwo nie ufaj im i karz ich. Rozwój oznacza także pokonywanie osobistych oporów, mówi Walsh. Człowiek zwykle boi się, że jego potencjał rozkwitnie, bo boi się, że wyjdzie na próżnego, nadętego i pretensjonalnego. Ponadto, osiągając szczyt, człowiek boi się nowego siebie, nowych obowiązków, ponieważ rozwój oznacza przejście od znanego do nieznanego. A Walsh nazywa to tworzeniem siebie i swojego świata twórczością; to jest najwyższy sens istnienia. Wnioski Widzimy, że filozofowie i psychologowie transpersonalni wierzą, że osoba twórcza szuka i odnajduje swój cel i powołanie, uniża się przed głosem Boga, natury; W akcie twórczym człowiek dąży do czegoś, co ma samoistną wartość, okazuje bezinteresowną miłość do sprawy, do drugiego człowieka, kieruje się uniwersalnymi wartościami ludzkimi. Psychologowie transpersonalni nazywają kreatywność jednym z najwyższych i najcenniejszych procesów, który przekracza ograniczenia ciała, ego, umysłu i percepcji członków. Z doświadczeń wykraczających poza schematy kulturowe (postrzeganie członkostwa, konwencje) ma swój początek każdy nowy wgląd i każde prawdziwe dzieło sztuki. Literatura: Biografia i twórczość Leonarda da Vinci. - http://worldleonard.h1.ru/Berdyaev N.A. Znaczenie twórczości. Doświadczenie usprawiedliwienia człowieka. [Zasoby elektroniczne]: http://psylib.org.ua/books/berdn01/index.htmBiografia i twórczość Leonarda da Vinci. - http://worldleonard.h1.ru/Grof S. Gra kosmiczna. - M.: Instytut Psychologii Transpersonalnej, Wydawnictwo SATTVA, 2000. – 256 s. Gumerova R.V. Doświadczenie rozwoju osobowości twórczej: spojrzenie kliniczne i społeczno-psychologiczne //. 454-477.