Od autora: Na podstawie książki „Dusza ciała” Denisa Jimeneza Ramosa Dziś słowo „psychosomatyka” zostało już przeklęte przez wielu naukowców za to, że w jakiś sposób przypomina psychologizm lat 70., kiedy uznawano pacjentów za odpowiedzialnych za swój ból i cierpienie. A „chodzącym kliszom”, jak „pragnienie śmierci” i „brak woli życia” przeciwstawiono środkami chirurgicznymi i leczniczymi. Problem naszego zdrowia jest oczywisty w dwóch szkołach, medycynie i psychologii, które walczą o człowieka podczas gdy każdy trzyma się swojej prawdy i, co gorsza, myśli o swojej części jako o całości. Ta pretensjonalna inflacja prowadzi do pewnego naukowego regresu i jednostronności w nauce i świadomości. Jednocześnie wyczerpani objawami pacjenci dzielą się na kawałki i przedstawiają je różnym specjalistom, a oni z kolei często się nasilają. schizofrenii” (rozszczepienia, dysocjacji) pacjentów, a nawet sami ją prowokują. Dziś obserwujemy ogromny postęp, zwłaszcza w dziedzinie neuronauki, źródła zrozumienia związków pomiędzy układem nerwowym, mózgiem i świadomością. I to nie licząc danych eksperymentalnych, które nie zostały jeszcze w pełni usystematyzowane. Trochę historii, aby zrozumieć początki medycyny i psychologii. Model prymitywny. Ludzie i przyroda stanowili jedność. Choroba była oczywiście skutkiem przełamania tabu lub obrazy bogów. Uzdrowienie polegało na przywróceniu połączenia między człowiekiem a bóstwami poprzez pokutę i poświęcenie. Jednocześnie Szaman, jako mediator, pełnił funkcję kontaktu z siłami duchowymi. Wysłuchał historii pacjenta nie po to, by szukać objawu, ale żeby dowiedzieć się, gdzie pacjent popełnił błąd. W ten sposób szaman zapewnił swoim współplemieniom zarówno duchowe poszukiwania, jak i zdrowie. Model grecki Grecy jako pierwsi oddzielili kategorię duchową od materialnej. Podejście naukowe obejmowało obserwację, analizę, dedukcję i syntezę. A jednak Platon twierdził, że przedmiotem medycyny powinien być cały człowiek, a uzdrowienie powinno kierować duszą. Mówi się nawet, że Platon tak bardzo cenił znaczenie uzdrawiającego słowa, że ​​uważa się, że psychoterapia zawdzięcza mu swoje istnienie. W świątyniach Asklepiosa praktykowano inne metody podejścia holistycznego. Oddziaływanie na człowieka było złożone: sztuka, kąpiele, zioła, sen, interpretacja snów, rozmowy. Hipokrates jako twórca medycyny obniżył rangę słowa w metodzie terapeutycznej, przenosząc ją do terapii skupiającej się na przyczynach choroby. , wprowadzenie nowych metod monitorowania i leczenia pacjentów. Próby usystematyzowania danych pacjentów doprowadziły do ​​racjonalizacji w kwestiach zdrowotnych. Model kartezjański. Model ten zakłada, że ​​materia jest oddzielona od aktywności umysłu, choć wydaje się, że są one ponownie zjednoczone gdzieś na boskim poziomie. Ale sam Rene Descartes uważał ciało ludzkie za maszynę, chociaż określił miejsce w ciele, w którym są one nadal połączone. W szyszynce, zdaniem R. Kartezjusza, pod koniec XVIII wieku przywiązano większą wagę do rozumu. Zasadą przewodnią stał się racjonalizm, pozwalający na poddawanie wiedzy weryfikacji za pomocą intelektu. Dosłownie „WSZYSTKO” było w tej epoce podzielone! Religia – zarówno z nauki, jak i z mistycyzmu i wierzeń. (A wcześniej był to jeden model romantyczny). Na początku XIX wieku podjęto próby ponownego spojrzenia na człowieka jako całość, próbowano powrócić do irracjonalności psychiki i przeciwstawić ją czystemu racjonalizmowi. Model nazwano medycyną romantyczną. Człowiek był postrzegany jako globalna jedność, mikrokosmos, a nie zbiór części. Chorobę zdefiniowano jako brak równowagi spowodowany interakcją czynników biologicznych, moralnych, psychologicznych i duchowych. Psychiatria w tym czasie wyraźnie stała się częścią medycyny i to właśnie w tym okresie pojawił się termin „model biomedyczny”. wiek XIX naznaczony był krytyką medycyny romantycznej, gdyż kierunek ten miał charakter empiryczny (oparty na doświadczeniu), nie pozwalał.