Jeśli zapytasz jakąkolwiek osobę, spotkasz się z pytaniami typu: „Kim jesteś?” lub „Czym jest osoba?”, „Co oznacza koncepcja człowieczeństwa?” i ostatecznie: „Jaka jest istota twojego istnienia?”, „Kim jesteśmy na tym świecie?” wtedy tylko nieliczni z nas będą w stanie udzielić na nie jasnej odpowiedzi. Zanim poruszymy ten temat, zdefiniujmy, co jeszcze obejmuje pojęcie człowieka, osobowości i jej kryzysu, a także czym jest problem środowiskowy. Człowiek jest w pewnym sensie wszystkim. (Scheler Max). Osobowość to wewnętrzne określenie jednostki w jej niezależności, posiadającej rozum, wolę i niepowtarzalny charakter, przy jedności samoświadomości. Mówiąc o kryzysie osobowości, będziemy mieli na myśli jej upadek moralny. niemożność odnalezienia swojego bytu, a także zrozumienia kim „ja właściwie jestem”. Znaczenie kryzysu osobowości możemy opisać najprościej – jest to utrata wiary zarówno w Boga, jak i w siebie. Cały nasz świat to pojedynczy mechanizm, który funkcjonuje według pewnych praw. Każda część tego mechanizmu pełni tę czy inną funkcję i zapewnia jego działanie. Ale człowiek ma szczególne miejsce na świecie. Człowiek z kolei, choć jest częścią tego świata, jest także światem, swego rodzaju mechanizmem. I w zależności od tego, jak działają te lub inne systemy, czuje się albo dobrze, albo źle. Wszyscy jesteśmy ze sobą powiązani. Problemy środowiskowe mogą być wskaźnikiem ludzkich zachowań w naszym świecie. Pokazują współczesny poziom samoświadomości społeczeństwa i ludzi. W tym sensie problemy środowiskowe są wynikiem kryzysu ludzkiej egzystencji. Dlatego problemy globalne odzwierciedlają kryzys współczesnego człowieka jako takiego. Z biegiem czasu człowiek zatracił poczucie siebie jako całości. Dziś sytuację komplikuje fakt, że od współczesnych ludzi wymaga się głębszej wiedzy specjalistycznej i głębszej informatyzacji. Człowieka zaczyna kształtować nie rzeczywistość, nie komunikacja z naturą, ale media i kultura masowa. Człowiek traci zdolność logicznego myślenia i łączenia faktów, przez co staje się coraz łatwiejszy do kontrolowania i manipulacji. Kryzys naszego społeczeństwa wiąże się z problemami ekologii, energii, kultury, komunikacji międzyludzkiej itp. Kryzys ten mówi nam, że dzisiejszy sposób myślenia i interakcji człowieka z otaczającym go światem nie jest doskonały i wymaga radykalnej reformy. W tym kontekście trafne jest stwierdzenie C. Junga „staliśmy się bogaci w wiedzę, ale ubodzy w mądrość” W społeczeństwie konsekwencją takiego myślenia był wzrost braku duchowości, emocjonalne wyniszczenie człowieka, co było sformułowane w kategoriach „mieć”, a nie „być”. Chociaż dla rozwoju osobistego i duchowego wszystko powinno być dokładnie odwrotnie. Teza ta jednak najprawdopodobniej nie jest korzystna dla osób sprawujących władzę. Biznesmeni, którzy zawsze dążyli do poszerzania swojej władzy, jak widać, potrafili narzucić taką postawę innym. Tym samym kraje, w których nie ukształtowały się jeszcze normy i tradycje kulturowe, nie miały innego wyjścia, jak tylko uległy wpływom kultury zachodniej i weszły na ścieżkę indywidualizmu. Kryzys kulturowy objawiał się w różnych formach, ale najbardziej uderzającym przejawem jest brak duchowości, wyrażający się w obojętności na śmierć milionów ludzi z przyczyn, którym można było zapobiec, obojętności na bliźniego itp. Brak duchowości to brak w jednostce wysokich zasad duchowych, wysokich aspiracji, ideałów, wzniosłych uczuć. Dlatego brak duchowości można połączyć z frywolnością, egoizmem i bezdusznością, które powodują u człowieka spadek osobistych standardów moralnych i obojętność na jego działania i wszystko, co go otacza. W konsekwencji taki rozum ego leży u podstaw kryzysu globalizacyjnego i kryzysu ekologicznego. To właśnie jest charakterystyczną cechą nowoczesnościkryzys staje się globalny, obejmuje absolutnie wszystkie sfery interakcji człowieka z otaczającym go światem i samym człowiekiem. Dotknęło to takie obszary jak środowisko, klimat, zasoby wody i energii, ziemia itp. Ale najważniejsze, że wszelkie formy ludzkiej egzystencji, cele, formy osiągania celów itp. również przeżywają kryzys. Wszystkie nasze nauki przyrodnicze skupiały się na zrozumieniu natury, człowieka i społeczeństwa jako takich, ale straciły z oczu fakt, że zasoby nie są nieskończone. W efekcie całe nasze społeczeństwo znajduje się w sytuacji kryzysowej. Stało się już oczywiste, że indywidualizm, industrializm, kastowość i demokracja nie radzą sobie z obecną sytuacją. Uzależniliśmy się od indywidualizmu, który stara się zaspokoić wszelkie pragnienia, które formalnie nie naruszają prawa, ale jakim kosztem nasz świat zmusza nas do zwrócenia uwagi na problemy przetrwania, ochrony zasobów naturalnych i ponownego rozważenia kwestii cywilizacyjnych i zachowanie jego integralności. Istota tych pytań nie leży w czynnikach zewnętrznych, ale wewnętrznych: bezpośrednio w samej osobie, jej obrazie wszechświata, zestawie systemów wartości i programów, które determinują jego działania i metody samorealizacji. Ludzkość może wejść na drogę prawdy tylko wtedy, gdy ponownie rozważy swoje zasady ideologiczne, jeśli będzie w stanie ponownie rozważyć swoje poglądy na temat wolności, demokracji, sensu życia, kraje uprzemysłowione przestaną żyć kosztem krajów słabiej rozwiniętych itp. Nie będą już hamować postępu naukowo-technicznego w dziedzinie opieki zdrowotnej, utrzymania harmonii na świecie itp. Dzięki licznym badaniom stanu środowiska na świecie naukowcy doszli do wniosku, że jeśli ludzkość chce uniknąć ekokatastrofy musi wypracować nowy paradygmat postępu oparty na samowstrzemięźliwości, zmianie rodzajów produkcji w kierunku ograniczenia jej wzrostu. Wszyscy są jednomyślnie skłonni wierzyć, że dalszy liniowy wzrost produkcji doprowadzi do ostatecznej dewastacji Ziemi i globalnej katastrofy, a rozwiązanie kryzysu powinno doprowadzić do jedynego słusznego wyniku: każdy człowiek będzie musiał dostosować swoje potrzeby do rzeczywistej konieczności aby istnieć dla innych i w tym prawo w stosunku do siebie i innych do odczuwania swojego wiecznego i doskonałego istnienia zgodnie z ogólnym prawem rozwoju, w zespoleniu z Naturą, czyli ze Stwórcą. Wszystko trzeba zacząć od zrozumienia natury zła.M. Lightman w swojej książce „Kryzys jest dla naszego dobra” napisał, że globalizacja to otwarcie nowego poziomu komunikacji między ludźmi. Dlaczego jednak widzimy negatywne skutki tego kryzysu? Być może dlatego, że błędnie wykorzystujemy globalny system integralny, a wręcz przeciwnie, aby „zastępować” się nawzajem, zamiast uczyć się pracować i żyć ze sobą w harmonii. W końcu jesteśmy ze sobą połączeni, jak pojedynczy mechanizm wszechświata „Nasza natura ma pewną właściwość - jest to właściwość „obdarowywania”. To prawo wyraża nam cel stworzenia. Natura steruje rzeczywistością i prowadzi stworzenie do doskonałości, w której sama przebywa od samego początku” – stwierdził M. Laitman. Nasz świat można podzielić na cztery poziomy: nieożywiony, roślinny, zwierzęcy i mówiący. Z całego tego spektrum tylko człowiek ma egoizm i absolutną zdolność tworzenia i niszczenia. Wrodzony egoizm pozwala człowiekowi na samodzielne wyciąganie wniosków na temat tego, jak postępować, co urzeczywistnia wolność jego wyboru. W ten sposób człowiek otrzymuje wyjątkowy dar zmiany siebie i bycia twórcą swojego świata, podobnie jak Stwórca. Cały wszechświat zależy od rozwoju człowieka i każdy z nas musi nabyć właściwość „dawania” i stać się równym jednemu prawu rzeczywistości. Pragnienie przyjemności rozwijało się w ludzkości na przestrzeni jej historii. Jednak w wyniku tych wszystkich etapów rozwoju człowiekowi nigdy nie było go dość i dziś budzi się w nim nowe pragnienie – cieszenia się czymś niewidzialnym i nieznanym, czymś, co znajduje się ponad obserwowaną rzeczywistością, z której nie wiemy».