I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

W ciągu ostatnich 20 lat na świecie rozwinęły się techniki tzw. psychologii energetycznej. Są to systemy integrujące w swoim podejściu informacje pochodzące z ciała i umysłu. Uważa się, nie bez powodu, że w ciele kryje się pamięć wszelkich ludzkich traum. Każde traumatyczne przeżycie (ładunek emocjonalny lub po prostu ładunek), bez pełnej reakcji (skompensowania), pozostawia ślad energetyczny w ludzkim ciele i aurze. W organizmie wygląda to jak blok mięśniowy. W aurze - jako włączenie energii, która ma kierunek przeciwny do normalnego obrotu wiru. Na neutralizację takiego wiru zużywa się dość dużą ilość wolnej energii człowieka. Z biegiem czasu, w miarę jak się starzejemy, ilość takich „wtrąceń” i blokad mięśniowych wzrasta, a człowiek staje się coraz bardziej napięty. Ilość darmowej energii wynikającej z „wtrąceń” maleje. Rozwija nieprzeniknioną muskularną skorupę i tę samą sztywną strukturę myślenia i blokadę emocjonalną. Ładunki mają właściwość ponownej stymulacji. Restymulacja to przywrócenie w psychice i ciele stanu odpowiadającego traumie, gdy osoba jest narażona na bodziec obecny podczas zdarzenia traumatycznego. Na przykład osoba utknęła w windzie i boi się teraz jakiejkolwiek zamkniętej przestrzeni. Oznacza to, że widok ograniczonej przestrzeni budzi w nim wszystkie doznania, których doświadczył siedząc w windzie. Zwykle, gdy dana osoba jest wystarczająco energiczna, bodźce zewnętrzne o umiarkowanej sile nie są w stanie ponownie pobudzić ładunku. Kiedy jednak poziom podrażnienia zewnętrznego przekracza możliwości obronne organizmu, następuje ponowna stymulacja zamkniętego ładunku, który po uwolnieniu zakłóca życie człowieka, zmuszając go czasami do wykonywania dziwnych działań, zachorowania itp. Co więcej, ciało nadal walczy ładunek, wlewając w ten sposób do niego nowe strumienie energii. Aby wyeliminować szarżę, musimy podjąć kilka działań. Pierwszym najważniejszym działaniem jest zaakceptowanie sytuacji, w której doszło do kontuzji, która była przyczyną szarży. Akceptacja usuwa ochronę wokół ładunku. Słowo akceptacja nie oznacza, że ​​dana osoba powinna zgadzać się ze złą oceną siebie lub czymś podobnym. To po prostu zaakceptowanie faktu, że taka sytuacja miała miejsce. Drugim działaniem jest odtworzenie ładunku. Podczas odtwarzania ładunek zaczyna się rozpuszczać. Tak właśnie się dzieje podczas „psychoterapii kuchennej” – kiedy człowiek dziesiątki razy opowiada o swoich kłopotach i stopniowo przestają go one niepokoić. Trzecia kwestia to uwolnienie pozostałego ładunku. Najczęściej dokonuje się to poprzez wybaczenie sobie i innym uczestnikom traumatycznego zdarzenia. W psychologii energetycznej proces ten uzupełnia praca z punktami akupunkturowymi. Empirycznie stwierdzono, że rozmyślanie o problemach przy jednoczesnym oddziaływaniu na określone punkty akupunkturowe prowadzi do natychmiastowego i całkowitego zaniku ładunku z traumatycznej sytuacji. Co więcej, te obserwacje empiryczne zostały uogólnione, rozszerzone, dodano do nich uzasadnienia teoretyczne i w oparciu o te teorie zaczęły się zmieniać techniki. Stworzono kilka technik pracy, takich jak TAT (Technika Akupresury Tapas), EFT (Technika Emocjonalnej Wolności), BSFF (Be Set Free Fast) itp. Obecnie wszystkie zalety tych technik łączy w sobie PEAT (Aktywacja i Transcendencja Energii Pierwotnej), opracowany przez Zivorad Slavinski, serbskiego psychiatrę i mistyka. W PEAT, oprócz wcześniej opisanych zasad, używana jest koncepcja dualności naszego wszechświata i wprowadzane jest pojęcie polaryzacji. Polarności istnieją zawsze i wszędzie. Biel i czerń, branie i dawanie, aktywność i bierność itp. Same polaryzacje są całkowicie neutralne. Ale dana osoba może mieć ładunek emocjonalny, który sprawia, że ​​te polaryzacje mają dla niej znaczenie. A im wyższy ładunek, tym silniej odpycha się biegunowość, w której znajduje się dana osoba, a druga przyciąga. Przytoczę fragment książki I. Kalinauskasa „Sam na sam ze światem”, w której opisuje on. polaryzacja „Ja i Inni” „Ludzie inaczej budują swoje relacje ze Światem. Dla niektórychJest tylko „Inny”, ale nie ma „Ja”. To infantylny sposób postrzegania świata, pozwalający na bierność, nie ponoszenie odpowiedzialności za to, co się dzieje, usprawiedliwianie się okolicznościami, sytuacją itp. Ostatecznie takie stanowisko filozoficzne sprowadza się do chęci osiągnięcia stanu całkowitego rozpuszczenia (jest Świat i nie ma mnie); niektóre nauki „duchowe” są tak skonstruowane, aby doprowadzić człowieka do tego błogiego stanu; rozpuszczenia, kiedy nikt za nic nie jest odpowiedzialny, bo nie ma komu odpowiedzieć, „ja” rozpływa się w nieskończonym Świecie. Inna koncepcja filozoficzna jest agresywna, głosi, że jest tylko ja. Innego nie ma. Osoby posiadające tę koncepcję zawężają „swój krąg” do granic możliwości, nie chcąc uznać realności „Innego” i bojąc się rzeczywistości. To postawa egoistyczna. Istnieją też systemy „duchowe”, które realizują tę filozoficzną koncepcję. Wyparcie się siebie lub Innego wynika ze strachu przed konfrontacją „Ja – Inny”. Przecież jeśli przyznamy, że ja naprawdę istnieję i Inny naprawdę istnieje, to będziemy musieli przyznać, że złożoność ich relacji naprawdę istnieje, w tej konfrontacji jest napięcie. Wszystko inne: zdrowie, wygląd, umiejętności komunikacyjne to skutki uboczne , ale nie celem. Powodem tego, co cię martwi, jest nieprawidłowy związek między rzeczywistością obiektywną i subiektywną i musisz wpłynąć na przyczynę, a nie pozbyć się jej konsekwencji. Praktyczną filozofią dla konkretnej osoby jest jej stosunek do świata (który powinien nie mylić ze światopoglądem - kategorią porządku ideologicznego). W tym sensie każdy z nas jest filozofem i potrzebuje umiejętności filozofii praktycznej. Najpierw spróbujemy poznać treść pojęć światopoglądu, a światopogląd to system poglądów na świat relacji ze Światem (relacje między tym, co subiektywne, a tym, co obiektywne). W jaki sposób objawia się światopogląd? Rzeczywistość obiektywna istnieje poza naszą świadomością i niezależnie od niej. Jeżeli to zaakceptujemy, to zainteresowanie każdego z nas powinno być skierowane ku temu, co zewnętrzne i niezależne od nas, ku tej właśnie rzeczywistości. Gdzie tak naprawdę skierowana jest nasza uwaga? Do tego, co od nas zależy. Jednocześnie człowiek całkowicie unika zainteresowania tym, co od niego nie zależy, dlatego zdecydowana większość ludzi w swojej praktycznej filozofii jest idealistami. Twierdzą, że istnieje tylko to, co postrzegają swoją świadomością, czyli to, co od nich zależy. Reszta po prostu nie istnieje i nie może istnieć. Wygodnie jest robić tylko to, co zależy od ciebie. Dzieci są dla nas wygodne, gdy są od nas zależne, gdy są nam podporządkowane. Przyjaciel jest dobry, gdy na nas polega, ukochana osoba jest też dobra, gdy jest zależna. I w ogóle rzeczywistość z którą się zgadzam jest dobra. Kierując się taką filozofią w praktyce, w życiu codziennym gromadzimy wokół siebie to, co od nas zależy, dobrze się w tym czujemy, ale sama rzeczywistość, ta niezależna, nie może już do nas dotrzeć. Przystosowaliśmy się, że tak powiem, i wtedy dzieje się coś interesującego. Ułożywszy się wygodnie, nagle odczuwamy wewnętrzną melancholię, rodzaj „ospałości ducha” i zaczynamy szukać czegoś całkowicie niezależnego od nas, jak w dzieciństwie. Udając się na poszukiwania, człowiek może znaleźć jakąś zamkniętą grupę, sektę, gdzie będzie całkowicie zależny od jej zasad lub od tego, kto jest przywódcą. Znalazłem, uspokoiłem się - i „smutek ducha” zaczyna się od nowa. Zatem człowiek pędzi między dwiema skrajnościami, między dwoma biegunami: absolutną zależnością i całkowitą niezależnością. Na tym właśnie polega istota problemu relacji Ja – Inny i na tym polega prawdziwa filozofia praktyczna, w której na jednym skrajnym stanowisku znajduje się teza, że ​​jestem tylko ja i nie ma Innego, na drugim skrajnym stanowisku jest Inny, ale nie ma Mnie. Przejawia się to we wszystkich naszych działaniach, czyli w życiu codziennym i nazywa się to filozofią praktyczną. Gdzie jest wyjście z naszego niekończącego się pędzenia między dwoma biegunami? Wyjściem jest naprawdę stać się materialistą, zaakceptować dla siebie realne istnienie obiektywne i subiektywne