Od autora: Ostateczną formą, ostateczną odpowiedzią jest przyjemność, która w swym nadmiarze jest pusta i przynosi jedynie ból rozczarowania, jest to eksploatacja popędów, natomiast przyjemność z pytania zapowiada, wskazuje na inspirujący i frustrujący potencjał drzemiący w niekończących się niewypowiedzianych, nieświadomych pozostałościach. Czym jest psychika, jeśli nie słowem, tekstem, myślą, która myśli o osobie myślącej, a zatem buntowniczej. byt, walka kultury i popędów, byt pytający i pytający, przedmiot myśli i myśli uchwycony – przez słowo leżące u podstaw człowieka. Pierwszym słowem człowieka jest „nie”, które nadaje mu współrzędne samego siebie, jego symboliczną oś w szeregu wielu znaczących „podmiot raz się pojawił, a podmiot pewnego dnia umrze” Foucault, jako podmiot, który „ma odwagę myśleć”, czyli być panem swojej myśli lub kwestionować podmiot psychoanalityczny będący podmiotem pytania; chwyta go pytanie, które nie odnosi się do odpowiedzi, ale do innych pytań, jak mowa, w której każde słowo nie jest skończone, ale odnosi się do innych słów. Ostateczna forma, ostateczna odpowiedź to przyjemność, która w swoim nadmiarze jest pusta i przynosi jedynie ból rozczarowania, jest eksploatacją popędów, podczas gdy przyjemność pytania zapowiada, wskazuje na inspirujący i frustrujący potencjał, jaki drzemie w człowieku. niekończące się niewypowiedziane, nieświadome pozostałości. I trzeba mieć odwagę stawić czoła temu pytaniu, własnym pragnieniem, bo właśnie to oznacza „nie zdradzaj swoich pragnień” (Lacan) – nie zdradzaj kwestionowania, co czyni człowieka osobą spacerującą nad placem , ponad szalejącym tłumem. I pod tym względem czas jest wrogiem linoskoczka. To go popycha lub zmusza, aby się nie spieszył, to właśnie odpowiada sobie: „jesteś tu i teraz”, „jesteś wtedy na początku drogi” i „jesteś o krok od celu”. w takim razie skończ” – każda chwila porównywania się, porównywania i upodabniania. To czas, który czyni proces zadawania pytań pustym, daje iluzoryczny punkt oparcia dla istnienia Jaźni biegnącej wzdłuż tarczy po własnych lustrzanych odbiciach. Symbolizacja opiera się na dekonstrukcji czasu, kierując pytanie do samego czasu: „Jakie jest twoje znaczenie?” i „dlaczego tak bardzo mnie pragniesz?” Lacan igrał z czasem, podporządkował go nieświadomości i nie był jego sługą. A kiedy sam staję się podmiotem myśli kierowanych do siebie, spotykam się z nieświadomością, tą nieznośną prawdą w sobie, która czyni mnie wyjątkowym. Narodził się możliwy podmiot, a jego śmierć została przez czas wyznaczona jako Los-Los. A jeśli wierzymy w tę godzinę, wierzymy w tę godzinę jako zjawisko, odłożymy spełnienie naszego pragnienia do końca. Współczesne ucho jest wyjątkowe pod tym względem, że jeśli jest małe, to tylko po to, aby mniej słyszeć, a jeśli jest duże, to tylko po to, aby słyszeć więcej głupoty, tego tłumu, który pragnie spektaklu na placu. Dla ucha analitycznego, z którego słynie Freud, ważny jest słuch wewnętrzny – ten zwrócony do wewnątrz, dudniące bicie serca, które odbija się echem w żyłach, fantazmatyczne, ale właśnie w tym, tak wyraźne.