I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Od avtorja: Bolj kot popularna filozofija)) Vladislav Lebedko Eksistencializem in nesmrtnost duše, bivanje-proti-smrti in vprašanje t.i. »reinkarnacije« »Ko jaz, meditacijski Jaz, skozi fenomenološko epoho sebe reduciram na absolutni transcendentalni Ego, ali ne postanem solus ipse in ali ne ostanem ta solus ipse, dokler pod oznako fenomenologije jaz izvajati dosledno samointerpretacijo? Ali ne bi potem fenomenologijo, ki hoče reševati probleme objektivnega obstoja in nastopati kot filozofija, ožigosali s sramoto transcendentalnega solipsizma? Edmund Husserl »Kartezijanske meditacije« Oh, kako globoko je Husserl, oče fenomenologije, iz katere je zrasla skoraj vsa filozofija 20. stoletja, videl korenino stvari! Ni naključje, da sem njegove besede citiral v epigrafu - k njim se bomo vrnili pozneje. Res je, verjetno ni bolj dolgočasnega avtorja - zaspiš na drugi strani. Zdelo se je, da bi enako lahko rekli za njegovega prav tako velikega učenca - Martina Heideggerja (ki je poskušal obvladati "Biti in čas", bo razumel, o čem govorim), a ne - še vedno se lahko zgodi nepričakovana resonanca in potem kodrasti tok zavesti bo bodoči SS Standanterführer (kar je bil Heidegger kot rektor berlinske univerze od 1933 do 1945) razkril svoje vrtoglave miselne polete (»Bit in čas« napisan leta 1927). Tako bom tukaj v preprostem in nepretencioznem slogu ponovil zapleti dveh knjig, ki sta postavili temelje in veličastno zgradbo eksistencializma v njegovi brezupni lepoti in krutosti. Oba sta v svojem času postala »Bibliji« evropskih intelektualcev - Heideggerjevo »Biti in čas« v 30.–50 , stopnja eksistencializma, ki razbije vse upe in opore, vso vero, pusti te samega s hladnim, tihim kozmosom - da izkusiš dramo lastnega življenja in dramo vseh živih bitij - da ne postaneš, IMHO, odrasel . To pomeni, da je govoriti o nečem transpersonalnem načeloma prezgodaj in nesmiselno - vse ezoterično in magično nečistovanje bo le igrača za otroke, ki se skrivajo pred samimi seboj in pred življenjem. In ker je teh, žal, večina, je prehod skozi fazo eksistencializma naloga številka ena v zadevi individuacije in oblikovanja človeka. Od eksistencialne golote lahko pobegneš v najrazličnejše ezoterike, vere in druge sladkobe, kar se dandanes dogaja večini ljudi, zato se bom po obravnavi Heideggerjevih in Sartrovih del dotaknila, zakaj vera v posmrtno življenje in različne vrste reinkarnacij. za večino ljudi ni korak naprej, ampak nasprotno, duševno kvaren poskus pobega v iluzijo. Transpersonalne kategorije in izkušnje, vključno z razvpito reinkarnacijo, imajo smisel samo za tiste, ki so postali odrasli (in Heidegger in Sartre nam dajeta jasne smernice, kaj pomeni postati odrasel). Ne pozabimo, da je vsako znanje usmerjeno in zgodovinsko. Kar je za nekoga pomembno in relevantno, lahko drugega pokvari, ustrahuje ali ga gnusi. Tukaj bo prav prišel citat iz Husserla ... Torej: kratek izobraževalni program o delih klasikov eksistencializma: Martin Heidegger »Biti in čas«: Heidegger je menil, da je glavno filozofsko vprašanje vprašanje biti, ki je bilo pozabljen v celotni zgodovini filozofije. Zato je Heidegger namen svojega dela videl v tem, da temo biti izlušči iz pozabe in odgovori na vprašanje: kaj je biti? Oziroma odkriti smisel obstoja. Še več, bitje posebne vrste - človeški obstoj. V zvezi s tem Heidegger razlikuje med neavtentično in pristno biti. Glavne značilnosti prvega so dvoumnost, kramljanje, radovednost, padanje. Glavna značilnost pravega bitja je vest. Pri tej postavitvi vprašanja - iskanju smisla človekovega obstoja - je običajni filozofski jezik, ki ga je uporabljala vsa prejšnja filozofija, absolutno neuporaben. Človek je vedno »biti noter«. Biti-v-svetu je osnova in pogoj človekovega obstoja.Biti v svetu kaže na izvorno zgodovinskost človeka, njegovo končnost in začasnost. Toda zaskrbljenost s sedanjostjo spreminja življenje v strašne težave in vegetacijo vsakdanjega življenja. Takšno življenje kot manifestacija nepristnega bivanja je usmerjeno v osebne objekte in transformacijo osebnega sveta. Ta fokus je anonimen in neoseben. Človeka pahne v neoseben in anonimen svet, kjer nihče o ničemer ne odloča in zato ne nosi nobene odgovornosti. Glavna značilnost sveta vsakdanjega življenja je želja ostati v sedanjosti, izogniti se prihodnosti, torej smrti. Človeška zavest si tu ne more pripisati smrti. To vodi v zamegljenost zavesti, v nezmožnost odkrivanja samega sebe. Po drugi strani je Heidegger strukturo človekovega bivanja v njeni celovitosti označil kot skrb. Človek ima vir svojega obstoja v skrbi in se tega vira nikoli ne bo osvobodil. Ko je Heidegger skrb opredelil kot tek naprej, je poudaril, da človeška eksistenca ni to, kar je, saj nenehno beži sama od sebe, drsi naprej. Se pravi, vedno je lastna možnost. Heidegger je ta trenutek skrbi označil za projekt. Človeška eksistenca je bitje, ki projicira samo sebe; človek je vedno nekaj več kot je v tem trenutku. Vsak od trenutkov nege je hkrati določen način časa. Biti-v-svetu je modus preteklosti. Pogled naprej je način prihodnosti, biti-z-biti je način sedanjosti. Ti trije načini, ki se medsebojno prodirajo, sestavljajo nego samo. Medsebojno prežeti trenutki časa - preteklost, sedanjost in prihodnost - se bistveno razlikujejo od objektivnega časa. Preteklost ni nekaj, kar je zaostalo, kar ne obstaja več. Nasprotno, nenehno je prisoten in določa tako sedanjost kot prihodnost, za razliko od fizičnega časa, ki je mišljen kot nekakšna homogena nepretrgana linija, sestavljena iz trenutkov »zdaj«, se preteklost pri Heideggerju kaže kot dejanskost ali opuščenost. Sedanjost je kot poguba stvari, kot priprava, kot biti-z-biti. Prihodnost je kot projekt, ki nenehno vpliva na nas. V tem smislu eksistencialni tok časa ne teče iz preteklosti v prihodnost, temveč v nasprotni smeri – čas je temporaliziran iz prihodnosti. Nepristna bit - prevlada trenutkov sedanjosti - se izraža v tem, da svet stvari človeku zakriva dejstvo njegove končnosti. Pristna bitnost se pri Heideggerju kaže kot človekova zavest o svoji zgodovinskosti, končnosti in svobodi. Možno in izvedljivo je le ob smrti. V resničnem obstoju prihaja v ospredje prihodnost, bivanje-proti-smrti. Smrt v najširšem pomenu je pojav življenja. Na smrt je treba gledati kot na nekaj, kar prihaja. Smrt je možnost bivanja in zadnja možnost, najširša možnost, možnost možnosti, ki jih mora človeška prisotnost vedno vzeti nase. Smrt človeku razkrije smisel njegovega obstoja. S smrtjo se človek sooči sam s seboj. Prav v smrti, v biti-proti-smrti, se razkrije sama človeška možnost biti. Smrt razkrije sam človeški jaz in do skrajnosti razkrije smisel človeškega obstoja. Dokler je človek živ, ko je vržen v svet, je vržen v to končno možnost, v smrt samo. Običajna eksistenca bodisi ne razmišlja o tem problemu, bodisi tega dejstva noče ali se boji priznati. Rekel bi, da začne človek živeti z veliko L ​​šele od trenutka, ko se jasno, razločno in brezkompromisno zave svoje smrti. Od tega trenutka dalje je njegovo življenje bivanje-proti-smrti, je zapisal, da se ta končna možnost človeku razkrije skozi Grozo. To je tako imenovana eksistencialna situacija. Groza se bistveno razlikuje od strahu in strahu. Vedno nas je strah tega ali onega, ampak nečesa konkretnega. Grozljivka je popolnoma neobjektivna. Ta negotovost je za Heideggerja temeljna. Vrženost v smrt se človeku razkrije ravno skozi Grozo.Toda, kot piše Heidegger, človekovega obstoja groza ne uniči. Ravno nasprotno, v Grozi Niča se v tej eksistencialni situaciji razkriva eksistenca kot taka. Vendar se takšne situacije Horrorja, eksistencialnih situacij redko zgodijo. Človek se po Heideggerju nagiba k temu, da svojo smrt potlači in zakrije pred seboj. Človek ne vidi bistva smrti. A smisel človekovega bivanja je prav v nenehnem preseganju samega sebe, v bivanju smrti naproti ... Vrnimo se spet k vesti. Natančnejša analiza vesti nas prisili, da jo razlagamo kot klic. Klic je klic človekovega obstoja, da postane sam, da najde svojo pristnost. Na klic vesti odgovori možnost slišanja. Klic prebuja speče, nepristno človeško bivanje in prebuja sluh. Poleg tega, če je vsakdanje stanje zajeto s klepetom, dvoumnostjo, hrupom, potem klic kliče tiho, tiho, a za človeka klic vesti zaznava kot udar strele. Nenadoma je. Vedno je malo šokirano. Klic vesti prevzame človeka in ga pokliče k njegovi samosti. Klic vesti kliče proti pričakovanju in proti naši volji. S sprejemom klica sprejemamo izziv. Sami izbiramo. Vest se razkrije kot klic skrbi. Heidegger dalje ugotavlja, da se najprej krivda razkrije v glasu vesti. Poleg tega biti kriv ni nekakšno etično stanje. Biti kriv pomeni biti vpleten. Biti na svetu, in vedno smo na svetu, že pomeni biti kriv. Biti kriv pomeni dejansko biti. Heidegger je torej našel avtentični človeški jaz, ki ga je iskal. To je biti-proti-smrti, groza, skrb, vest, klic in biti kriv ... Jean Paul Sartre »Biti in nič«. To je eksistencializem v svoji najbolj radikalni manifestaciji. Kajti Sartre človeku ne pušča nobenega upanja na zunanjo podporo. Človek je popolnoma svoboden, četudi se tega ne zaveda, je Dostojevski skozi usta Ivana Karamazova izrazil naslednjo misel: »Če ni Boga, potem je vse dovoljeno.« Zanikanje obstoja Boga je bilo izhodišče celotne filozofije Jeana Paula Sartra. Za razliko od Heideggerja, ki je svojo filozofijo človeka zgradil brez opiranja na Boga, je Sartre v svojem zagovoru eksistencializma Boga popolnoma zavrnil. Da pri človeku obstaja pred bistvom, je pojasnil takole: kaj pomenijo besede, da obstaja pred bistvom? To pomeni, da človek najprej obstaja, se dvigne, nastopi na odru in se šele nato definira. Za eksistencialista človeka ni mogoče definirati, ker na začetku ni nič. Šele kasneje bo postal nekdo, sam pa bo moral določiti, kdo naj bo. Človeške narave torej ni, saj ni Boga, ki bi ga zasnoval. Čisto logično: način uporabe oziroma namen katerega koli orodja, torej bistvo orodja, določi njegov ustvarjalec že pred njegovo izdelavo. V tem primeru je bistvo pred obstojem. Ali ni? Če torej Bog obstaja in je človeka ustvaril po svoji zamisli, potem lahko rečemo, da je tudi pri človeku bistvo pred obstojem. Če pa zanikamo obstoj Boga, potem se izkaže, da bistvo človeka ni določeno že od vsega začetka. Zato se po Sartru ljudje niso pojavili iz bivanja, ampak kot iz nič. Tu se izjemno približa srednjeveškim mistikom: Dioniziju Areopagitu, Meistru Eckhartu, Jakobu Boehmeju ... Še več, Sartre trdi, da je eksistenca subjektivnost. Ljudje so naključni, nastali iz nič in jih nihče ne definira. Zato sami načrtujejo, komu bodo podobni. Sami izbirajo. To je tisto, kar Sartre misli s subjektivnostjo. Temeljna lastnost obstoja je trpljenje. Človek izbira samega sebe, kar hkrati pomeni, da s to izbiro izbira tudi vse ljudi. Zato izbrati sebe pomeni sprejeti odgovornost za vse človeštvo, odgovornost, ki vključuje trpljenje. Vendartrpljenje ljudi ne odvrne od delovanja, nasprotno, je osnovni pogoj in del delovanja...Ljudje so po Sartrovih pogledih svobodni. Ker obstaja pred bistvom, ljudje niso določeni z ničemer in imajo pravico delati, kar hočejo. Svoboda pa pomeni polno osebno odgovornost za dejanja. V tem smislu je svoboda za človeka neke vrste breme. S pridobitvijo svobode s tem postanemo na svobodo obsojeno bitje. Z drugimi besedami, ljudje trpijo, ker so svobodni. Sartre je to razložil takole: »človek je svoboden, človek je svoboda. Po drugi strani pa, če ni Boga, nimamo moralnih vrednot ali zapovedi, ki bi opravičevale naša dejanja. Tako ne za seboj ne pred seboj – v svetlem kraljestvu vrednot – nimamo ne opravičil ne opravičil. Sami smo in za nas ni odpuščanja. To je ideja, da je človek obsojen na svobodo.« Če razmišljamo enako kot Ivan Karamazov Dostojevskega, potem je svoboda enakovredna permisivnosti, odsotnost Boga pa dovoljenje za vse vrste krivic. Se pravi, svet brez Boga je svet neizogibnega zla in pregrehe? Zakaj ne obratno? Morda le z opustitvijo vsakega upanja v Boga, v usodo, v previdnost lahko človek zares ljubi, sočustvuje in ustvarja, ker vidi negotovost, krhkost in edinstvenost vsakega trenutka bivanja, vsakega življenja. To je položaj zelo odrasle osebe. Za takšno svobodo večinoma še nismo zreli, saj je zares odraslih ljudi zelo malo. Človeštvo kot celota potrebuje Boga, potrebuje strah božji, potrebuje upanje ... Menim, da je bil Sartre preprosto bistveno pred svojim časom. Zato se zdi ateistični eksistencializem marsikomu nemogoč, grozen, uničujoč in ponekod celo bogokleten ... Tu načeloma ni kaj komentirati - povedano je jedrnato, jasno in neusmiljeno. Vrnimo se k Husserlovemu citatu. Na vprašanje, ki lahko povzroči nemalo ogorčenja: namreč, da je vsakršna vera v posmrtno življenje za človeka, ki ni šel skozi fazo eksistencialnega zorenja, destruktivna. Da, gospodje porotniki, ne glede na to, kako močno se borite in poskušate pridobiti nazaj svoje iluzije, če želite odrasti, jih boste morali odvreči (iluzije o reinkarnaciji in druge neumnosti) in priznati, ne špekulativno, ampak z vse tvoje drobovje, do prebadanja Groza, da Nič te ne čaka . Kaj je Nič? To je stvar. Vsaka beseda - "označevalec" - ustreza vsaj nekaterim "označenim" - nizom slik, zvokov, občutkov. Kdor koli, razen besede Nič ... Kajti tukaj je, kot v šali z bradato, ravno nasprotno - "obstaja beseda, ni pa rit." Tisti. beseda je tu in možgani nam mrzlično poskušajo podtakniti karkoli - podobo puščavskega območja, trdo temo - ampak to je že nekaj, ne nič!!! In tukaj, če se človek odloči iti do konca, možgani obstanejo in doživijo isto Grozo, o kateri je pisal Heidegger, ki se je ne da več otresti. In Pot se začne iz sveta vsakdanjega življenja z njegovimi pomirjujočimi iluzijami v Biti-proti-smrti, v pravo bivanje. Bralec ima pravico ogorčeno ugovarjati: »Zakaj bi verjel tem ateistom? Moja duša je nesmrtna!!! Reinkarniral se bom in znova rodil, kot sem se že tisočkrat rodil!!!« - bom odgovoril ogorčenemu bralcu - kdo točno se bo reinkarniral? Na koga mislite, ko rečete "jaz" ali "moja duša"? Kako to misliš, dragi prijatelj, ti si podoba, s katero se identificiraš. S čim se doživljaš. In sebe doživljaš kot nič drugega kot Ego (nekateri ljudje se niti ne identificirajo z Egom, ampak samo s telesom). In tudi vaše trenutne izkušnje sebe kot nemega opazovalca v meditaciji ali na meji med spanjem in budnostjo ne bodo pomagale, ker so minljive, prevladuje pa identifikacija z Egom. (Ne za vse, ampak za večino, vam lahko zagotovim). In stopnja razvoja, imenovana eksistencialna, je potrebna, da bi do jedra izkusili, da bo prav ta Ego, ki ste trenutno vi, izginil brez sledu, nekoč postal:)