Akt patrzenia, badania Freud rozumiany jest jako niezależny popęd. Można zatem powiedzieć, że zagadnienia związane z obrazami wizualnymi w dziełach sztuki, z psychoanalitycznego punktu widzenia, rozpatrywane są na poziomie popędu, pożądania i fantazji, a także dotykają problematyki lęku kastracyjnego. Rozumienie aktu patrzenia a w szerszym sensie widzenie jawi się Freudowi w teorii jako proces podlegający rozszczepieniu. W swojej pracy z 1910 r. „Psychogenne upośledzenie wzroku z punktu widzenia psychoanalizy” pisze: „Histeryczni niewidomi są ślepi tylko na świadomość; widzą je w nieświadomości”. 1 W przypadku histerii pragnienie przyciągania, wyrażające się w „nadmiernych roszczeniach do patrzenia”, ulega stłumieniu i nie towarzyszy mu afekt niepokoju, ale jednocześnie ujawnia możliwość radykalnego rozłamu, rozszczepienia między okiem i wizja Następny ważny punkt w teorii Freuda związany jest z obrazowością materiału mentalnego i odnosi się do możliwości reprezentacji, Darstellung na innej scenie, którą można rozegrać we śnie. Ponieważ celem snu jest spełnienie pragnienia, pojawienie się myśli-obrazów we śnie jest zorganizowane wokół trajektorii pożądania i fantazji. Figuratywność myśli sennych i pożądanych obrazów tworzonych przez fantazmat podlega pewnej logice. Coś próbuje raz po raz, zamieniając się w formę, którą można odtworzyć w mentalnej rzeczywistości podmiotu. Sekwencja tych obrazów odtwarzana jest według trajektorii pożądania, metonimiczny slajd w poszukiwaniu utraconego obiektu, niedostępnego, zablokowanego i przeciętego aktem kastracji. Zbliżaniu się do obrazu towarzyszy niepokój Scena zabawy kołowrotkiem, którą Freud kojarzy z „wielkim osiągnięciem kulturowym dziecka – z wyrzeczeniem się instynktu, którego sam dokonał”2. Co jest tym osiągnięciem kulturowym? W tym momencie, gdy kołowrotek znika z pola widzenia, gdzie patrzy dziecko? Patrzy na miejsce, w którym przed chwilą była cewka, tj. w miejscu nieobecności. „Myślę, że czeka: patrzy w głąb matczynej nieobecności, pomieszanego oczekiwania na coś. Aż do chwili, gdy to, co dziecko widzi, nagle otwiera się pod wpływem czegoś, co w głębi – lub z głębin (mam na myśli głębię nieobecności) – rozcina je, patrzy na nie. Coś, o czym ostatecznie utworzy obraz”3. W tej grze z jednej strony widzimy pojawienie się obrazu, który staje się podporą przedmiotu, z drugiej zaś akt wyrzeczenia, kastracji: nie tylko kołowrotek można wyrzucić, ale też podmiot porzucony przez drugiego, skazany jest na akt kastracji. Dopiero narodziny reprezentacji, symbolu w sieci obsesyjnych powtórzeń, zmuszającego do ciągłego wyrzucania szpuli, pozwalają na uwolnienie traumy. „Tam, gdzie jedna rzecz zostaje przedstawiona jako pamięć o drugiej, gdzie jesteśmy pod presją straty, czyli groźby utraty wszystkiego, łącznie z nami samymi”3. D. Huberman zadaje pytanie: „Być może obraz w swej radykalnej formie – metapsychologiczne – zrozumienie jest możliwe tylko po drugiej stronie zasady przyjemności?” W ten sposób dotarliśmy do tego, co leży po drugiej stronie, do granicy traumatycznego Realnego, do granicy das Ding, Rzeczy. Ten próg, do którego podejście kojarzy się z lękiem, z podejściem zagubionym w sieci znaczących „sytuacji bezradności”, wciąż na nowo konfrontujących nas z lękiem. Kolejne podejście do zrozumienia lęku odnajdujemy w powiązaniu z rozumienia obrazu i jest szersza niż wizualność jako taka. Obraz w rozumieniu psychoanalitycznym jawi się jako forma „jakiegoś dziwnego, arbitralnego przypadku (tuche), symbolizującego to, na czym na horyzoncie opiera się nasze doświadczenie – owym zaniedbaniu, tym braku, który leży u podstaw lęku przed kastracją”. 4 Można powiedzieć, że podstawy badań nad wizualnością paradoksalnie opierają się na czymś, co nie ma bezpośredniego związku z samą widzialnością. Paradoks estetyki, gdy to, co widzimy, odzwierciedla niewłaściwą stronę, daje znak z drugiej strony zasadyprzyjemność, moment spotkania z Rzeczywistym, kiedy patrzy na nas bezpowrotnie utracony przedmiot. Według uwagi Schellinga, od której Freud zaczął w swoim dziele „Niesamowite”, cechą widzialnego, odczuwanego jako niesamowitość, jest pojawienie się czegoś, „co powinno pozostać tajemnicą, w cieniu, a stamtąd wyszło”. Co daje powód, by sądzić, że idea obrazu leży poza zasadą przyjemności? Tutaj zwracamy się do Lacana w rozumieniu funkcji utraty obiektu (a) na poziomie popędu skopicznego. Mówiąc o oporze, Freud wskazuje na rdzeń, do którego skierowana jest psychika i który według Lacana może. można nazwać traumą jedynie w pierwszym przybliżeniu. „Rdzeń należy scharakteryzować jako odnoszący się do Rzeczywistości – Rzeczywistość jako coś, dla czego tożsamość percepcji służy jako reguła” 4. To, co leży u podstaw Rzeczywistości, Freud charakteryzuje jako sprawdzian potwierdzający naszą obecność w percepcji. Spotkanie z Realnym, które otwiera drogę do obsesyjnego powtarzania, powoduje rozłam w podmiocie, rozszczepienie, które w jego dialektycznym wymiarze odsłania reprezentację reprezentacji, co pozwala przybliżyć Realne do napędzania. „Rozdźwięk pomiędzy tym, co w mechanizmie snu odsyła nas do samego podmiotu, pomiędzy obrazem dziecka zbliżającego się do ojca z wyrzutem w spojrzeniu, z jednej strony, a przyczyną pojawienia się obrazu, czyli porażka, która to pochłania, wołanie, głos dziecka, z błagalnym spojrzeniem w oczach – tato, czy nie widzisz, że płonę…, z drugiej strony.” Takie rozumienie obrazu Lacan sytuuje na ścieżce dialektyki pozoru i prawdy pragnienia, wywodzącej się z percepcji i skupionej na wizualności, w rozłamie, jaki występuje pomiędzy okiem a spojrzeniem. Funkcja spojrzenia, zdaniem Lacana, okazuje się niewidzialna ze względu na to, że percepcja, zamieniając się w świadomość, stwarza pozory odkrywania siebie. Zrozumienie spojrzenia jako przedmiotu/obiektów ujawnia brak, rozwarcie, funkcję pożądania i zjawisko kastracji. Dzięki temu spojrzenie jako obiekt braku może zająć uprzywilejowaną pozycję i znaleźć swój wyraz w polu estetycznym. Rozdźwięk między spojrzeniem a okiem ujawnia się w funkcji anamorfozy, plamy. Anamorfoza, którą odnaleźć można w przestrzeni obrazu Holbeina „Ambasadorowie”, miejscu ujawniającym swą intencję dopiero pod pewnym kątem, to „przedmiot zamieniony w nicość, stanowiący figuratywne ucieleśnienie minus-fi kastracji - kastracja, która jest dla nas tym ośrodkiem, wokół którego zorganizowane są pragnienia, w ramach podstawowych popędów. 4Można powiedzieć, że oko odnosi się do podmiotu, a spojrzenie jest przedmiotem(ami), który w wyniku utraty może zostać wykryty jako brak w postaci anamorfozy, martwego pola. I w tym sensie to, na co patrzymy, zawsze już na nas patrzy. Ale jednocześnie pole widzialnego w postaci spojrzenia jest przed nami ukryte, a niepokój ujawnia się dopiero poprzez anamorfozę, a pragnienie podmiotu zostaje uchwycone na poziomie skopicznego popędu. Wtargnięcie obiektu(ów) w pole widzenia powoduje dezorientację, widzenie zostaje zakłócone, a pacjent staje w obliczu lęku kastracyjnego. W obliczu niepokoju lub inaczej wobec obrazu zakłócającego podmiot, obrazu, który odnajdujemy w przestrzeni estetycznej, tym, co D. Huberman określa jako metapsychologiczne wyjaśnienie intensywności formy, jest powrót tego, co w sferze zostało wyparte wizualnej, metakastracja na poziomie popędu skopicznego. Dowodem tego może być pojawienie się Niesamowitości. „Za każdym razem, gdy niespodziewanie, wskutek jakiegoś zdarzenia wywołanego przez Innego, obraz siebie w Innym ukazuje się podmiotowi jako pozbawiony spojrzenia, cała struktura sieci, w której schwytał go jego wzrokowy atrakcyjność, rozpada się i stajemy się świadkami powrotu, w samej jego pierwotnej formie, niepokoju.” 5 Literatura: Freud Z. Histeria i strach. W 10 tomach T.6 - M.: Firma STD LLC, 2006. Freud Z. Psyche: struktura i funkcjonowanie - M.: Akademicka”. 2006.