Opis życia emocjonalnego jednostki wydaje się właściwy rozpocząć od wprowadzenia do aparatu terminologicznego badania kategorii agresji i jej specyficznego rozumienia z pozycji podejścia Gestalt . Zatem w teorii Gestalt agresja jako zjawisko terenowe początkowo nie ma żadnego ładunku wartościującego i działa jedynie jako działanie mające na celu zmianę otaczającego nas świata. Deklaracja miłości, pochwała, kłótnia, walka są w równym stopniu przejawami agresji. O stopniu nasilenia agresji decyduje siła jej oddziaływania na granicy kontaktu z otoczeniem – większe natężenie odpowiada silniejszej chęci zmiany na granicy kontaktu [1]. Agresja może pełnić zarówno funkcję narzędzia twórczej adaptacji, jak i środka przerywającego kontakt w terenie. W tym drugim przypadku pełni rolę czynnika determinującego wystąpienie sytuacji przewlekłej o niskim nasileniu i w konsekwencji powstawanie różnorodnych zaburzeń psychicznych. Agresja jest konieczna do zorganizowania kontaktu z otoczeniem, zaspokojenia bieżących potrzeb, przyswojenia nowych doświadczeń itp. Wszelkie zjawiska psychiczne, z którymi mamy do czynienia w życiu, wywodzą się z agresji, a ściślej z formy jej przejawu (sama bowiem agresja jest jedynie pewnym konstruktem teoretycznym). Emocje i uczucia, które pełnią rolę emocjonalnego aspektu agresji, nie są tu wyjątkiem. Uznając uczucia za przejawy agresji, można je odróżnić od siebie na podstawie sposobu radzenia sobie z agresją. Na przykład odwrócenie agresji, które niszczy granicę kontaktu i wspomaga fuzję, rodzi poczucie winy, a dokładniej uzupełniającą się afektywną parę winy - uraza. Jedno z najwcześniejszych ludzkich przeżyć emocjonalnych, czyli wściekłość, powstaje w wyniku desperackiej próby zaspokojenia potrzeb życiowych bez niszczenia stanu zlewającej się symbiozy. Zwrócenie wściekłości na siebie powoduje przeżycie grozy, której uprzedmiotowienie pozwala na umieszczenie w polu wektora agresji, tworząc strach. Złość, irytacja i złość wiążą się z agresywną regulacją granicy kontaktu, zaznaczając wszelkie jej naruszenia podczas interakcji w terenie. Wstyd pozwala kontrolować pobudzenie, wykorzystując agresję, z jednej strony do regulowania pojawiających się pragnień, a z drugiej do przywracania wyobrażeń o sobie. Kiedy jednak ta funkcja jest zablokowana, twórczy wstyd zamienia się w toksyczny, umieszczając we własnych granicach wektor agresywny, czyniąc jakikolwiek kontakt w terenie dla niego nie do zniesienia lub tworząc wyzyskujące formacje psychologiczne w postaci dumy i ekshibicjonizmu. Zazdrość jest także próbą przesunięcia wektora agresji, który reguluje obraz siebie i pojawiające się pragnienia wobec obiektów pola. Rozpacz jest pochodną zderzenia kilku wektorów agresji (wielokierunkowej lub wręcz przeciwnej), albo jakiejś tendencji agresywnej i introjektu, który ją powstrzymuje. Jeśli tego konfliktu nie można rozwiązać poprzez agresję w postaci złości, urazy itp., wówczas sytuacja wiąże się z zalewem siebie afektami, tworząc rozpacz. Jak już zauważyliśmy powyżej, nie tylko „negatywne” doświadczenia emocjonalne mają agresywną naturę . Na przykład czułość oznacza agresywny wektor mający na celu zmianę psychologicznego dystansu między dwojgiem ludzi w stronę bliskości. Co więcej, jeśli uznać agresję za zjawisko terenowe, które oznacza działanie na rzecz zmiany kontekstu pola, to przejawy czułości wyrażają więcej agresywności niż na przykład wściekłość i poczucie winy, ponieważ są bezpośrednio związane ze zmianami w relacjach. Dlatego często dość łatwo jest zareagować na złość i irytację pojawiającą się u partnera komunikacji i odwrotnie, niezwykle trudno jest odpowiedzieć na deklarację miłości. Miłość i czułość mają istotny wpływ na przemianę kontekstu terenowego. Radość i przyjemność mają również wyraźną agresywność. Te doświadczeniazaznacz nadmiar podniecenia towarzyszący zaspokajaniu potrzeb. Zatem wszelkie przejawy emocjonalne mają swoje źródło w agresji w terenie. Jednocześnie niektóre doświadczenia towarzyszą zaspokojeniu potrzeb, inne są reakcją na frustrację tego procesu. Należy także zatrzymać się nad innym złożonym zjawiskiem emocjonalnym, które ma szczególne znaczenie w psychoterapii, a mianowicie bólem psychicznym. Działając jako wtórny przejaw emocjonalny, ból jest wynikiem blokowania wszelkich przeżyć emocjonalnych (na przykład z powodu niemożności nawiązania z nimi kontaktu). Mechanizm etiologiczny odpowiadający bólowi psychicznemu może polegać albo na blokowaniu smutku, wściekłości, złości, albo na zatrzymaniu doświadczania czułości i miłości. Jednocześnie ból determinuje nadmierną agresję, która z jakiegoś powodu nie może zostać przepracowana w procesie przeżywania lub zachowywania się. Mówiąc o agresywnym charakterze emocjonalnych zjawisk psychicznych, należy zauważyć, że wiele trudności o charakterze emocjonalnym występuje być może, osoba jest zdeterminowana przez niepokój i strach, ze względu na agresywny charakter przejawów emocjonalnych. Wszakże jeśli emocje i uczucia mają agresywną istotę, to odpowiednie radzenie sobie z nimi nieuchronnie doprowadzi do transformacji pola, do zmian w życiu doświadczającej ich osoby. Ze względu na komfort przebywania w przewlekłej sytuacji nerwicowej, wypełnionej introjektami, a przez to w miarę bezpiecznej, dla wielu osób łatwiejsze okazuje się porzucenie traumatycznych przeżyć emocjonalnych. Kolejna teza jest również istotna dla naszych badań. Uczucia powstają w wyniku przerwania działania i pojawiają się albo w sytuacji jakiejś mniej lub bardziej wyraźnej frustracji jakiejś potrzeby, albo gdy zostaną zatrzymane w postkontakcie, zaznaczając proces asymilacji. Gdyby wszystkie nasze potrzeby w wyniku odpowiadających im działań zostały zaspokojone w momencie ich wystąpienia, nie byłoby potrzeby odczuwania w sobie uczuć i emocji. Myślę, że ten mechanizm może być częściowo odpowiedzialny za aleksytymię u niektórych klientów z pogranicza. Większość ich doświadczeń zostaje po prostu zastąpiona odgrywaniem działań, nie pozostawiając miejsca ani nawet żadnego resztkowego pobudzenia, które mogłoby podsycić manifestacje emocjonalne. Zatem z idei frustrującej natury uczuć wynika jeden z najważniejszych postulatów terapii Gestalt, a mianowicie nacisk na doświadczenia. Jednocześnie poza terapeutycznym charakterem samego procesu przeżywania, o znaczeniu przejawów emocjonalnych decyduje ich zdolność do zaznaczania zawiedzionych potrzeb, nieadekwatnego sposobu ich zaspokojenia, co jest predyktorem różnych zaburzeń psychicznych – od neurotycznych po poziom psychotyczny [2]. Dla dalszej prezentacji ważne wydaje się nam zwrócenie uwagi na następujące kwestie. Potrzeby, a co za tym idzie, uczucia wynikające ze sposobu ich zaspokojenia nie są stałe i przyrodzone konkretnej osobie[3], ale działają jako zjawiska pola o zmiennym charakterze. Teza ta, mająca podstawy postmodernistyczne, jest dość nietypowa, gdyż przyzwyczajeni jesteśmy rozpatrywać potrzeby jako elementy struktury osobowości, czyli jej sferę motywacyjno-potrzebową. Jaźń jest procesem ciągłym w zmieniającym się polu społecznym, a potrzeby wynikają z bieżącej sytuacji lub kontekstu tego pola. Otwartość siebie i wrażliwość na granicę kontaktu są niezbędnymi warunkami naturalnego procesu powstawania i dopełniania gestaltów. Uczucia powstające w tym procesie towarzyszą zaspokojeniu potrzeb i przyczyniają się do adekwatnego doświadczenia aktualnej sytuacji [4]. Jednak naturalny proces Ja może zostać zdeformowany w wyniku chronicznej lub traumatycznej frustracji funkcji id, m.in szczególności, potrzeb i odpowiednich przejawów emocjonalnych. Współczesna kultura pedagogiczna ma tendencję do ułatwiania tego procesudojrzewanie jednostki, traktując je nie jako projekt rozwojowy, ale jako projekt edukacyjny, który wiąże się z mniej lub bardziej znaczącą korektą o charakterze pedagogicznym. Podczas tego procesu naturalne pragnienia i potrzeby zostają zastąpione introjekcyjnymi, przejawy emocjonalne nabierają haraczy, chronicznego charakteru, a osobowość nabiera określonej struktury, uodporniając się na zmiany w kontekście pola. Na tym tle twórcza adaptacja jest po prostu niemożliwa. Pomimo możliwości mniej lub bardziej komfortowej egzystencji w takiej sytuacji, wiele z tych dzieci w późniejszym życiu, ze względu na intensywny dysonans powstający w przestrzeni życiowej[5], kończy jako klienci psychoterapeutów, aby zapobiec negatywnej ocenie podejścia do roli rodziców w rozwoju psychicznym dziecka, należy zauważyć, że znaczące aspekty Ja w ogóle, a w szczególności jego przejawy emocjonalne, mają zasadniczo charakter introjekcyjny. Nic, co nigdy nie było zjawiskiem kontaktu jednostki z otoczeniem, nie może w znaczący sposób determinować funkcjonowania Ja. Jeśli chodzi o emocjonalne zjawiska psychiczne, teza ta jest następująca. Podniecenie, jakiego doświadcza dziecko w procesie kontaktu z otoczeniem, jest początkowo stosunkowo niezróżnicowane. I to rodzice lub osoby ich zastępujące pomagają dziecku werbalnie zidentyfikować to podekscytowanie, a tym samym w znaczący sposób je uchwycić. Oczywiście rodzice w tym procesie kierują się własnym doświadczeniem interakcji z otoczeniem (często także o charakterze traumatycznym i przez to dość zdeformowanym), którego znaczna część została zdeterminowana z kolei wpływem własnych rodziców. 6]. Zatem emocjonalne i mentalne przejawy „ja” są wynikiem dziedzictwa społecznego. Nie ma jednak innego wyjścia – w przeciwnym razie może nie dojść do werbalnego zapisu określonego rodzaju pobudzenia emocjonalnego u dziecka, co etiologicznie może determinować aleksytymię u dziecka w przyszłości. Jest to drugi czynnik etiologii aleksytymii, po wskazanym powyżej braku doświadczenia frustracji potrzeb. Zatem nazwy emocji i uczuć doświadczanych przez człowieka kształtują się poprzez introjekcję, której treścią są projekcje rodziców. Powyższe odnosi się także do potrzeb społecznych realizowanych w procesie życiowym. Człowiek nie może chcieć czegoś, z czym nie ma kontaktu. Nie da się na przykład doświadczyć potrzeby miłości, tak jak nie da się bronić swoich granic bez odpowiedniego doświadczenia. Chłód emocjonalny i niezdolność do empatii, a także skłonność do łączenia się, można wytłumaczyć tym samym mechanizmem. Człowiek uczy się zatem potrzeb społecznych, a także, co ważne, tego, jak je zaspokajać w procesie kontaktu z otoczeniem. Warto jednak zauważyć, że za tym mechanizmem leży także utrata zdolności do twórczej adaptacji, gdyż „wyuczone” potrzeby i sposoby ich zaspokajania zakłócają naturalny przebieg procesu siebie, przytępiając wrażliwość na zmieniające się pole. Wiele potrzeb (zwłaszcza tych, których powstawanie wiązało się z wysokim poziomem lęku) staje się chronicznymi, a ich zaspokojenie przynosi jedynie chwilową ulgę. Na przykład ci, którzy są w chronicznym stanie pobudzenia, potrzebują uznania, miłości, opieki itp. może określić zachowanie danej osoby i sposób, w jaki wchodzi w interakcję w terenie, niezależnie od zmieniającego się kontekstu. Osoba taka staje się jak koń barona Munchausena, któremu oderwano tylną część ciała, co uniemożliwiało mu picie wody. Z powyższego wynika, że ​​potrzebne są te same mechanizmy istotne dla rozwoju psychicznego człowieka dla zdrowego funkcjonowania siebie, a jednocześnie determinując różne zaburzenia psychiczne. Sam od samego początku).