Esej „Nie ma nic tajemniczego ani metafizycznego w określeniu „funkcja transcendentalna”. Należy przez to rozumieć funkcję psychologiczną, którą w pewnym sensie można porównać z funkcją matematyczną o tej samej nazwie, opisującą określone interakcje pomiędzy liczbami rzeczywistymi i urojonymi. Psychologiczna „funkcja transcendentalna” wynika z połączenia treści nieświadomości z treścią świadomości Carl Gustav Jung „Struktura i dynamika umysłu” Wprowadzenie W motto zacytowałem słowa Junga, w którym mówi on, że nie ma nic szczególnego. o tej funkcji. Mówią, że funkcja wynika z połączenia treści świadomych i nieświadomych. To wszystko, uścisnęliśmy sobie dłonie, dziękujemy i każdy poszedł w swoją stronę. W rzeczywistości wszystko nie jest takie proste. Komunikując się z kolegami z kursu podstawowego, staje się jasne, że wielu ma pytania dotyczące istoty problemu i treści koncepcji. Słowa koleżanki, która napisała już esej na ten temat, wywołały mniej więcej taką samą reakcję (jej przemówienie trwało około czterech minut), jakbyś przeczytał: „Funkcja przestępna jest funkcją analityczną, która nie jest najprostsza przykładami funkcji przestępnych są funkcje wykładnicze, funkcje trygonometryczne, funkcja logarytmiczna, jeśli funkcje przestępne są uważane za funkcje zmiennej zespolonej itp. Jest to definicja matematyczna i jest to żart, ale pierwsze spotkanie z definicją wywołuje to samo zdziwienie. A co jeśli w zrozumieniu istoty funkcji transcendentalnej zaczniemy od rzeczy najprostszych i spróbujemy połączyć wyobraźnię, intuicję, skojarzenia i obrazy, które rozumiemy? A co jeśli wtedy koncepcja ta rozbłyśnie jasnymi i żywymi kolorami, których tak bardzo brakuje w suchych formalnych definicjach? Spróbuję więc od samego początku, parząc kawę, zakasując rękawy i słuchając muzyki Hansa Zimmera... Znak i symbol Kilka tygodni temu skończyłem czterdzieści cztery lata i postanowiłem oddać się prezent - wyjazd do Moskwy na wystawę malarstwa N.K. Roericha w Państwowej Galerii Trietiakowskiej, a także w Muzeum Sztuki Orientu. Okazało się, że była to wspaniała samotna podróż. Obrazy górskiego śpiewaka i kosmisty Roericha nigdy nie pozostawiły mnie obojętnym, podobnie jak thangka z mandalą „Amithaba” w Sali Tybetańskiej w Muzeum Wschodu, do której najbardziej chciałam przyjść. Ostatni raz byłem w tej sali w 2008 roku. Sam obraz, czyli thangka, jest nie tylko odzwierciedleniem widzialnej dla artysty rzeczywistości, ale zawsze niesie ze sobą coś innego, dotyczącego wewnętrznego świata artysty. Widzący Roerich specjalnie przeszedł z oleju na temperę, ponieważ olej szybko ciemnieje. Nasi współcześni odwiedzając muzea, faktycznie oglądają wymarłe i wyblakłe obrazy. Można sobie tylko wyobrazić, jak wyglądałaby Mona Lisa, gdy Leonardo skończył malować portret... Jak wyglądałyby obrazy Arkhipa Iwanowicza Kuindzhiego, gdyby nie były malowane olejem? Roerich stosował temperę, która dzięki składnikom mineralnym znacznie dłużej konserwuje farby. Dlatego patrząc na oryginał zauważamy pewien szczególny blask, jak gdyby za płótnem ukryta była magiczna lampa, wywołująca w naszej wyobraźni złożone procesy. Patrząc na zdjęcie, dzięki wyjątkowemu blaskowi, czujemy COŚ. Czym jest to „coś” i dlaczego prosta fabuła wywołuje tajemniczą reakcję? Dlaczego pochylony starzec pochylony nad leczniczymi ziołami na tle turkusowego nieba zatrzymuje oddech i zatrzymuje czas? Wierzę, że uduchowiony starszy uzdrowiciel to nie tylko obraz, ale symbol. Symbol, który bezpośrednio wiąże się z głębią naszej kultury i jest postrzegany przez wszystkich jako postać na tle, mająca szczególne znaczenie i głębokie znaczenia, których nie można od razu przekazać słowami. Kilka lat temu przeczytałem o archetypie uzdrowiciela, zranionego uzdrowiciela. Teraz rozumiem, dlaczego wizerunek uzdrowiciela jest postrzegany przez ludzi niemal tak samo, niezależnie od czasu, kultury i innych okoliczności. Od niepamiętnych czasów mądry starzec, który wiedział jak uzdrawiać ludzi, który uzdrawiał siebie, który radził sobie z chorobą i bólem, cieszył się autorytetem i szacunkiem. Ww czasach prehistorycznych odgrywał najważniejszą rolę w przetrwaniu plemienia i klanu. Taki obraz nie może nie być archetypowy. Ktoś przejdzie obok i powie: „Silny”, doświadczając drobnego duchowego wzniesienia, a ktoś pozostanie, obserwując rozgrywający się we wnętrzu epicki obraz, wywołany tym obrazem. Wszystko zależy od złożoności poznawczej myślenia podmiotu i cech percepcji, ale nikt tak nie przejdzie... Dlaczego nasz stan się zmienia? Dlaczego tracimy poczucie czasu? Dlaczego ten obraz-symbol zmienia postrzeganie czasu, naszych myśli i przestrzeni, w którą się zanurzamy? Jaki ruch budzi się w środku i co wszystko aktywuje i uruchamia? Pójdę dłużej i zapytam: „Co nas wyrywa ze szponów codzienności i rutyny i wskazuje drogę z labiryntu życia, w którym chodzimy w kółko w stanie niepokoju?” Jak symbol to robi? Wydaje się, że za symbolem kryje się nasza zdolność, specjalna funkcja tkwiąca w psychice, aktywująca specjalny proces, który łączy potencjał nieświadomości z ludzką świadomością, rodząc coś, co można przedstawić jako symbol. Dlatego wydaje nam się, że „unosimy się” przed obrazem. Znak to po prostu koncepcja, program, którego celem jest organizacja działalności człowieka lub przekazywanie informacji. Przykładem są znaki drogowe. „Jedź tylko prosto”. Oto przykład znaku drogowego i nie ma za nim nic więcej. Litera „A” jest tylko literą zawierającą dźwięk samogłoski. To także znak. Ale jeśli to jest „Alfa”, to nie jest to już znak, ale symbol dominacji, wiodąca funkcja, wówczas „Alfa” jest wypełniona znaczeniem i wywołuje w naszej świadomości odpowiednią reakcję, myśli, impuls i energię. Potencjał symbolu zależy od warunków i dyskursu. W jednym przypadku „Alfa” to bank, który ma ambitne cele zdominowania rynku bankowości prywatnej, w drugim „Jestem Alfą i Omegą”, to od razu zostajemy zanurzeni w dyskursie filozoficzno-religijnym, który nie pozostawia każdy wykształcony Europejczyk jest obojętny. Znak to prosty program „komputerowy” lub część jego kodu, natomiast symbol reprezentuje kwintesencję ogółu idei, obrazów, procesów, wiedzy, która wykracza nie tylko poza granice ludzkiej świadomości, ale (zakładam) także indywidualna nieprzytomność. To głębokie postrzeganie idei, wiedzy, wrażeń, stanów aktywuje się dzięki funkcji transcendentalnej, o której zrozumieniu napiszę w dalszej części eseju. II Funkcja transcendentalna Kiedy komunikowaliśmy się z kolegami podczas spotkania online, niektórzy próbowali podać definicję funkcji transcendentalnej, co było bardzo podobne do żartu, o którym wspomniałem we wstępie. Słów jest mnóstwo, ale chcę nie tylko usłyszeć definicję, ale też „dotknąć”, jak ona działa. Niestety, to raczej nie zadziała (tak jak nie możesz dotknąć swojej Animy), ale nagle poczułem impuls, aby podzielić się swoim zrozumieniem z kolegami na poziomie intuicyjnym. Z pomocą przyszła wyobraźnia, od razu przypomniała mi się moja ulubiona tybetańska thangka z mandalą Amitabha z Muzeum Sztuk Orientalnych w sali Tybetańskiej. Niestety nie udało mi się zrobić mu zdjęcia, gdyż telefon zdradziecko szybko się wtedy wyładował, więc przynoszę pokrewny, który udało mi się znaleźć w Internecie. W klasycznej mandali buddyjskiej wszystko jest piękne; łączy w sobie to, co niestosowne: kąty proste i zaokrąglone kształty, światło i cień, podziemia i niebo, dobre bóstwa ze złymi. Dla człowieka Wschodu, zwłaszcza Hindusa i buddysty, nie powoduje to problemów; dla Europejczyka (chrześcijanina) rodzi to pytania; W średniowieczu chrześcijaństwo było w stanie stworzyć panteon bogów (ikonostas ze świętymi), z którego diabeł zniknął z podziemi, a jego przerażające aspekty zostały wyeliminowane z majestatycznej masy. Bóg (bogowie) są teraz wszyscy w „białym płaszczu” i wszystko, co choćby w jakiś sposób wskazuje na ciemne aspekty wszechświata lub mroczną i boską naturę człowieka, zostaje wygnane do piekła. W niektórych miejscach (wśród Hubbardystów) diabeł jest nawet wygnany gdzieś w rejonie Saturna lub Jowisza. Teraz, gdy Europejczyk napotyka starożytne archetypowe energie, które nie mogą istniećzałożyć „biały fartuch”, od razu zaczyna się nerwica, bo to jest nienormalne i absolutnie nie do zaakceptowania w sobie. Tak żyjemy, tłumiąc, tłumiąc, stawiając opór, nadmiernie kompensując nasze niedociągnięcia, uzewnętrzniając wewnętrzne konflikty w rzeczywistości. Przybiera to szczególnie okropne formy na poziomie międzynarodowym, gdy za wszystko winni są „Żydzi” (z małej litery), a jeśli Żydów nie ma, to warto byłoby ich wymyślić (słowa kaprala, który został Führerem Niemiec). Ale mandala ma wszystko: Budda siedzący na lotosie symbolizuje holistyczną osobę, która odnalazła równowagę, która wyłoniła się z mocy kompleksów, osobistych i zbiorowych mitów, która stała się „Bogiem”, ponieważ zyskała osobowość, a bogowie śmierci i zniszczenia. Jednakże mandala pozostaje mandalą doskonałą. Ta droga jest niemożliwa bez zróżnicowania funkcji mentalnych, bez samowiedzy, integracji materiału nieświadomego ze świadomością ego, a staje się to możliwe dzięki funkcji transcendentalnej, która rodzi się poprzez zjednoczenie tego, co realne i transcendentne (transcendentne). Jeśli wybierzemy spośród wszystkich definicji i cech TF autorstwa samego Carla Gustava Junga, to najbardziej do mnie przemawia: „Świadome i nieświadome przeciwieństwa można zjednoczyć poprzez pojawienie się symbolu, który jest „żywym, trzecim owocem… żywe narodziny prowadzące do nowego poziomu bytu, nowej pozycji.” (Jung, 2008) To właśnie te „narodziny na żywo”, obserwowane zwykle w drugiej połowie życia, stanowią początek drogi do osobowości, zwanej indywiduacją, czyli „niepodzielnością”, czyli nabyciem osobowości. Nie można sobie wyobrazić tego procesu bez funkcji transcendentalnej. Mandala jest doskonała, nie ma w niej sprzeczności, jest holistyczna i zrównoważona. Nie zaprzecza prawom wszechświata, zatem jak wszystko co realne zniknie, wyblakną jego kolory, zamieni się w chaos, z którego narodzi się na nowo jajo świata... To właśnie symbolizuje zagładę mandalę piaskową autorstwa mnichów buddyjskich po krótkiej chwili istnienia tej nieziemskiej piękności. To tragiczne, ale piękne. I to też można uwzględnić. Tylko Ego boi się śmierci. „Om mani padme hum” („Och, perła spoczywająca w lotosie”) to Budda jako symbol doskonałej (integralnej) osoby, która zgłębiła wszystkie tajemnice ludzkiej egzystencji. Ta niesamowita fotografia pokazuje, jak mnisi zamiatają piasek bez cienia wątpliwości i to zaskakujące, gdyż praca zajmuje wiele dni. Ale zauważamy też, że na powierzchni stołu pozostaje zarys, kontur, podstawa mandali, jakby przypominając, że archetyp integralności pozostaje archetypem poza konwencjami, poza formami, poza czasem i gdy tylko zaistnieją warunki, pojawi się ponownie. Wracając więc do początku tej części eseju, poprosiłam moich kolegów, aby wyobrazili sobie mandalę rozrzuconą na części, gdy elementy są niespójne i oddzielne. Oto obraz współczesnego, cywilizowanego człowieka, mającego obsesję na punkcie neurotycznych konfliktów wewnątrz swojej osobowości. A funkcja transcendentalna to tajemnicza niewidzialna nić, która łączy ze sobą różne nieświadome elementy, odtwarzając mandalę, rodząc coś wyjątkowego, co leży poza postrzeganiem ludzkiej świadomości. Można tu powiedzieć, że TF jest niemalże dominującą w psychologii analitycznej. Post scriptum Nie tak dawno temu czytałam od kogoś, że postać analityka jest dla klienta (pacjenta) funkcją transcendentalną. Cryptomnesia nie pozwala już zapamiętać kogo? Wtedy w ogóle nie rozumiałem, co się dzieje. Teraz rozumiem, analizując poznany materiał z wykładów i książek (analizując proces w pracy z moim analitykiem), że analityk w zasadzie aktywuje tę funkcję u klienta. Prawdopodobnie na pewnym etapie postać analityka reprezentuje w analizie uzewnętrzniony TF, wykonujący pracę funkcji klienta, syntetyzujący materiał świadomy i nieświadomy, tworzący nowe formy i obrazy, pomagający urzeczywistnić nieświadomość i zaakceptować nieakceptowane. Uważa się, że rozwijając logikę procesu analitycznego, trwa to do momentu, aż klient stworzy (lub rozwinie)