I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Lacans speilstadium utvikler ideen om narsissisme og begynnelsen på identifikasjon i Freuds teori. Dette øyeblikket markerer begynnelsen på forskjellige historielinjer i forhold til den andre. Et barn i en viss alder, fra 6 til 18 måneder, oppdager sin egen refleksjon, sitt bilde i speilet. Dette bildet gleder ham. Ved siden av babyen, som holder hånden hans, er Another, en voksen. Etter å ha oppdaget sin refleksjon i speilet, vender barnet seg til den Andre for å bekrefte verdien av det han så. Dette speilbildet i(a) er nå for alltid assosiert med den Andre som autentiserte denne scenen. Speilbildet i seg selv er allerede annerledes, bare i denne fremmedgjøringen kan en person mestre ideen om seg selv, om kroppen sin. Nå er kroppen min for alltid kroppen der borte. Et narsissistisk kroppsbilde som fanger autoerotisk fragmentering, åpner veien til sosialisering, skapt utenfor seg selv og for alltid fremmedgjort. Et bilde som kompliserte og forvirret forhold til andre. Hvem er han ellers - forfølgeren, som vil ta min plass, hatet eller forgudet Scene ved speilet - barnet gleder seg, han så bildet hans. Nå og for alltid er han betatt av dette bildet. Denne evnen til å mestre sin refleksjon, er ifølge Freud basert på absolutt hjelpeløshet i begynnelsen av livet. Et barn på 6 måneder er ikke i stand til å kontrollere sin egen kropp, men er samtidig i stand til å kjenne seg igjen i speilet. Mangel på motorisk koordinasjon forårsaker oppfatningen av ens kropp som en fragmentert kropp. Angst for ens fragmentering og hjelpeløshet erstattes av jubel og ideen om dominans i ens bilde. Narsissismens dialektikk er forbundet med speilbildets libidinale belastning. En av vanskelighetene med å forstå verket "narsissisme" ligger i å skille funksjonene til selvidealet og det ideelle selvet. Lacan gjør oppmerksom på det faktum at Freud går foran fremveksten av det ideelle-jeg med ordene «ny form», dvs. Det ideelle-jeg er en ny form for det ideelle-jeg. En metafor for å skille mellom disse to funksjonene er å erstatte et speil med glass. Hvis speilet reflekterer Selvet, autentisert av den Andre, og subjektiveringshistorien utfolder seg, kan man se sitt eget Selv samtidig med andre objekter plassert på den andre siden ved å se gjennom glasset. I denne andre situasjonen, "snakker vi om bilder av menneskekroppen, om menneskeliggjøring av verden og dens oppfatning, avhengig av bildene knyttet til strukturen av kroppen. Bildet er preget av libidinale investeringer. Libidinal investering forstås som den der en gjenstand blir ønskelig, dvs. der den smelter sammen med bildet vi bærer i oss selv på forskjellige måter og med varierende grad av struktur." 1Denne tingenes tilstand utfolder på den ene siden prosessen med objektivering, og på den andre siden narsissistisk fangenskap, der det ideelle-jeg, som taler, går inn i objektverdenen på nivå med det ideelle-jeg. En av formene for mental ekstensjon, som selv ikke vet om det. Som et resultat av radikal fremmedgjøring, ugjenkjennelighet, vet han ikke hvor jeg er og hvor jeg ikke er. Etter å ha steget ned fra scenen til verden, dobles jeget. "Jeg er den andre" Fremmedgjøring er en form for radikal mangel, mens det er et konstitutivt kjennetegn ved subjektet, innebærer fravær at fremvekst er uunngåelig. Tilstedeværelse avslører seg fra siden av objektet (a), som, forblir på nivå med kroppen, på nivået av primær narsissisme, autistisk nytelse, intrenger og velter motivet og forårsaker angst. "Mitt begjær bor i landsbyen som var bestemt for det fra uminnelige tider i form av et objekt - et objekt som jeg vendte meg til, siden det, begjæret, utviste meg fra min subjektivitet, og løste båndene til de betegnende som det var assosiert med." 2 Forvirring, ugjenkjennelighet (mekonessanse) forvirrer forhold til andre, og faktisk til seg selv. Den doble er skilt fra speilet. Å møte en slik dobbel fremkaller forskjellige følelser: fra lidenskapelig kjærlighet til en følelse av redsel, og noen ganger hat. Referanser: Lacan J. "I" i Freuds teori og teknologi”, 2010.