Od autora: Artykuł ukazał się w czasopiśmie „Psycholog Społeczny”, październik 2012, Jarosław. Artykuł bada możliwości zastosowania filozofia ryzyka i awanturnictwa (A. Sekatsky, V Lebedko, T. Erofeenko) w połączeniu z podstawowymi ideami psychoanalizy strukturalnej (J. Lacan) i poststrukturalizmu (J. Deleuze, F. Guattari, A. Badiou, V. A. Dyakov i inni) do szerokiego zakresu zadań psychoterapii i projektowania społecznego. Szczególny nacisk położony jest na poststrukturalistyczną tezę o „decentracji podmiotu”. W artykule wykazano, że Ja podmiotu (tzw. „obserwator bez cech”) paradoksalnie nie jest w żadnym wypadku centrum osobowości, lecz mnoży się w nieprzewidywalnych kombinacjach ryzomorficznych. Proste, ale bardzo jasne zrozumienie tego faktu, osiągnięte metodami opartymi na filozofii awanturnictwa, jest konieczne i wystarczające, aby podmiot mógł uciec od sztywnych uwarunkowań represyjnych struktur społeczeństwa konsumpcyjnego i jego ideologii decentralizacja podmiotu w psychoterapii i zadaniach projektowania społecznego. Artykuł ten jest próbą połączenia, w ramach pierwszej tezy, dyskursów różnych dyscyplin (psychologii, kulturoznawstwa, psychoanalizy, filozofii strukturalizmu i poststrukturalizmu, socjologii, a nawet fizyki) i zrobienia tego w mniej lub bardziej przystępny sposób język. Gołym okiem widać więc, że w naszych czasach następuje szybki proces hermetyzacji jednostek i dominacji interesów prywatnych nad ogólnymi. Procesy te objęły także takie instytucje społeczne, jak kultura, nauka, psychologia i ezoteryka. A w szczególności przeważająca większość jednostek stale dąży do nienaruszalności gwarantowanej egzystencji i bezpieczeństwa osobistego oraz innych korzyści osobistych, przede wszystkim utylitarno-materialnych (kariera, stabilność, pieniądze, zdrowie itp.). Wszystko to jest konsekwencją dominacji najniebezpieczniejszej fazy reprodukcji kapitalistycznej i w ogóle dominacji wartości kapitalistycznych. Nowoczesną fazę kapitalizmu cechuje, zdaniem francuskiego filozofa Jeana Baudrillarda, to, że wyzysk i przemoc są w nim najpoważniejsze, choć nieoczywiste. Tak ukryte, że ucisk i przemoc w tej ukrytej formie uważamy za oczywiste. To z jednej strony stawia ludzi w pozycji zależnej, infantylnej i zasadniczo niewolniczej; z drugiej strony dzieje się to w sposób dorozumiany i dlatego wszelka walka z takimi zawoalowanymi formami przemocy jest niezwykle trudna. Kultowy film „Matrix” najwyraźniej oddaje tę sytuację, dlatego będziemy posługiwać się slangowym określeniem „matrix”, oznaczającym pewną globalną hiperstrukturę wyzysku, w której jednostka jest dobrowolnym niewolnikiem, w dodatku także zależnym od „matrycy”, nie zdając sobie sprawy ze swojej niewolniczej pozycji, a co więcej, nawet tych, którzy boją się wyjść poza granice tej właśnie „matrycy”, a przede wszystkim narzuconego przez nią systemu wartości, moralności itp. Postawmy od razu tezę o fundamentalnej zależności od „matrycy”. Zależność ta opiera się (pośrednio, poprzez wiele wtórnych „korzyści wtórnych”), ostatecznie na samym wyobrażeniu podmiotu o sobie, czy raczej na idei istnienia pewnego „ja”, które jest centrum nie tylko osobowość, ale cały człowiek. To właśnie tej Jaźni jednostka trzyma się najmocniej i właśnie tego boi się utracić. Pokażemy, że to właśnie Ja nie jest w żaden sposób centrum czegokolwiek, a po drugie, jest iluzoryczne. Proste, ale bardzo jasne zrozumienie tego faktu jest konieczne i wystarczające, aby wyjść z „matrycy” i zyskać prawdziwą ludzką wolność. (Oczywiście nie będziemy tu mówić o znanym od dawna zjawisku wielorakich osobowości, subosobowości itp., ale o tym bardzo podstawowym i niepodzielnym Ja - bezrefleksyjnym przedmiocie refleksji, o „obserwatorze” pozbawionym cech, który jednak Wfilozofia klasyczna, mająca korzenie kartezjańskie, uważana jest za pewne centrum człowieka, podstawę, niepodzielną Jedność itp.) Jedną z dróg pozwalających wydostać się z „matrycy” jest awanturnictwo. W tym miejscu przede wszystkim musimy oddzielić awanturnictwo od tego, z czym często jest mylony: oszustw, szarlatanerii i oszustw. Awanturnictwo nie jest ani jednym, ani drugim, ani trzecim. Wręcz przeciwnie, duch przygody może stanowić zdecydowaną szczepionkę przeciwko infantylizmowi i dominacji prywatnych wartości współczesnego społeczeństwa kapitalistycznego. Rozwój świadomości awanturniczej przesuwa system wartości człowieka z infantylizmu i oszczędzania złudzeń i nadziei w kierunku przewagi całości nad szczegółem, wolności nad gwarancjami, niepewności nad dogmatami. Świadomość przygód rzuca człowieka w świat dorosłych kategorii – takich jak ryzyko, sukces, porażka i pozwala uświadomić sobie, że życie samo w sobie jest przygodą[1]. Według słownika Ożegowa przygoda (francuska przygoda - przygoda) to ryzykowne i wątpliwe przedsięwzięcie podejmowane w nadziei na przypadkowy sukces, przygoda z natury niebezpieczna, której towarzyszy ryzyko nieoczekiwanych zdarzeń, zwrotów akcji i skoków. To akceptacja, że ​​na świecie istnieje nie tylko zasada racjonalna, ale (a nawet w większym stopniu) irracjonalna, tak że niemal każde nasze działanie, patrząc z tej perspektywy, jest ryzykowne i wątpliwe, ale my zawsze mogę wybrać najbardziej adekwatne podejście do tego, jak do przygody, przygody. Jednocześnie świadomość ryzyka równie prawdopodobnych sukcesów i porażek prowadzi do porzucenia infantylnej pozycji „strusia”[2]. Jeszcze kilka definicji przygody: może to być niebezpieczna przygoda, nieoczekiwane wydarzenie, główne osiągnięcie w życiu lub ryzykowne przedsięwzięcia biznesowe. Dla niektórych osób przygoda, ryzykowna przygoda staje się najważniejszą rzeczą w życiu. Milan Kundera definiuje przygodę jako „namiętne odkrywanie nieznanego”. Do podanych już definicji chcielibyśmy dodać jeszcze jedną definicję przygody, uosobioną w tym przypadku w archetypowym obrazie, który staje się szczególnie aktualny w naszych czasach. Taki jest obraz Tilla Eulenspiegela, który jest archetypem rewolucyjnego anarchizmu. „On z powodu całkowitego rozczarowania rządzącymi nie chce znać ani wiary, ani prawa. To jest duch buntu przeciwko jakiejkolwiek władzy w imię wolności jednostki - wolności włóczęgi, który nie ma grosza na koncie, nie jest nikomu posłuszny, nikogo się nie boi, nie oczekuje nagrody i nie boi się karę ani w tym, ani na tym świecie. Duch ten to kpiarz, który wywraca do góry nogami świątynie i ołtarze ludzkości, powalając je za pomocą swojej magicznej różdżki – ośmieszenie”[3]. Wydaje nam się jednak, że wizerunek Tilla Eulenspiegela należy nieco zrównoważyć, tworząc triadę archetypowych obrazów Przygody: Till Eulenspiegel – Ostap Bender – Zaratustra Nietzschego. Naszym zdaniem ta triada tworzy dokładnie kombinację wartości, które mogą pomóc człowiekowi uświadomić sobie iluzoryczną naturę własnej Jaźni, a także koncepcję „centrum osobowości” i wyrwać się z kajdan "matryca." W celu dalszej narracji będziemy musieli odwołać się do kilku koncepcji z różnych dyscyplin: 1. Pojęcia dyfrakcji i interferencji fal.2. Podstawowe pojęcia językoznawstwa strukturalnego, takie jak Signifier i Signified.3. Podstawowe pojęcia psychoanalizy Lacanowskiej (triada Rzeczywisty-Wyobrażeniowy-Symboliczny, Pożądanie, Scena Lustrzana, Nieświadomość jako mowa Innego)4. Niektóre koncepcje poststrukturalizmu (przede wszystkim kłącze itp.) Następnie połączymy cały złożony aparat pojęciowy w taki sposób, aby uświadomić sobie, jak możemy uwolnić się od iluzorycznej centralności podmiotu, od iluzorycznej natury Ja. się i zajmując ryzykowną pozycję wydostać się z „narzuconych przez matrix” » „warunków gry”, poza którymi rozpoczyna się nowy etap rozwoju człowieka. Mając to wszystko na uwadze, należy rozumieć, że sam ten artykuł jest pełen przygód i chociaż opiera się na naukowych koncepcjach i kategoriach, nie jest możliweuznawany za artykuł naukowy w ścisłym tego słowa znaczeniu. Ale - można to odczytać jako prowokację i wezwanie do działania. A więc: 1. Dyfrakcja fal (na przykład elektromagnetycznych, w szczególności świetlnych) to zjawisko zaginania się fali wokół przeszkody, to znaczy przenikania fali w obszar cienia geometrycznego. Interferencja fal to wzajemne wzmacnianie się lub osłabianie amplitudy dwóch lub więcej fal rozchodzących się jednocześnie w przestrzeni. Interferencji towarzyszą naprzemienne maksima i minima natężeń fal w przestrzeni. Wynik interferencji – wzór interferencji – zależy od różnicy faz nałożonych na siebie fal. Ważne jest, abyśmy zrozumieli, że wykorzystując efekty interferencji i dyfrakcji, można stworzyć tzw. hologramy. W szczególności w optyce możemy stworzyć pojawienie się w pewnym punkcie przestrzeni określonego obiektu lub obiektów, które obserwatorowi mogą wydawać się naprawdę istniejące. Ale obiektów tych niestety nie można dotknąć ani poczuć, gdyż są one rodzajem fantomów powstałych w wyniku interferencji fal świetlnych. 2. Pod koniec XIX wieku twórca językoznawstwa strukturalnego Ferdinand de Saussure wprowadził najważniejsze pojęcia dla całej filozofii nowożytnej: Signifier i Signified. Saussure wyszedł z fenomenologicznej obserwacji, że wymawiając słowo, na przykład „pies”, różni ludzie wyobrażali sobie nie te same psy, ale najczęściej różne: jedni wyobrażali sobie owczarka, inni pieska, jamnika, pudla itp. .itp. Dodatkowo - różne rozmiary, kolory itp. Oznacza to, że słowo i obraz, który generuje, nie są tym samym. Saussure nazwał słowo dźwiękowe lub pisane Znaczącym, a to, co reprezentowało umysł podmiotu podczas wymawiania lub czytania tego słowa w umyśle – Znaczonym. Znaczące i Znaczone łączy pewien kod, zależny od wielu cech kulturowych, począwszy od tych ogólnokulturowych dla danej grupy etnicznej, a skończywszy na historii indywidualnego wychowania w danej kulturze. 3. Przypomnijmy pokrótce podstawowe pojęcia lacanowskiej wersji psychoanalizy. To właśnie interpretacja Freuda dokonana przez Jacques’a Lacana stała się podstawą całej współczesnej filozofii. Zacznijmy od triady Rzeczywisty – Wyimaginowany – Symboliczny. To, co rzeczywiste, jest najbardziej intymną częścią psychiki, zawsze wymykającą się zarówno figuratywnej reprezentacji, jak i słownemu opisowi. Rzeczywistość jest tak niezrozumiała, że ​​stanowi swego rodzaju „rzecz samą w sobie”. Wszelkie próby wyobrażenia sobie lub nazwania treści Rzeczywistego prowadzą jedynie do tego, że znajdujemy się w sferze Wyobrażeniowego lub Symbolicznego. Niemniej jednak to właśnie w Realnym ulokowana jest kluczowa instancja istnienia podmiotu, czyli Pożądanie. Jednocześnie pragnienia nie należy mylić z różnymi codziennymi pragnieniami, takimi jak jedzenie, spanie, kupowanie tej czy innej rzeczy itp. Samo pragnienie, które stanowi główny dramat i intensywność życia psychicznego, nieuchronnie wiąże się z jakimś konfliktem, zwykle związanym z poczuciem winy, który powoduje różne przeszkody w realizacji Pragnienia. Najogólniej mówiąc, pożądanie jest zawsze pragnieniem życia i przyjemności. Ze względu na poczucie winy zostaje nałożony zakaz realizacji Pragnienia. Zatem nie wchodząc w przyczyny tego dramatu, możemy jedynie powiedzieć, że podmiot z całych sił wymyka się jakiejkolwiek trwałej przyjemności i buduje swoje życie za pomocą wielu pomysłowych, tzw. mechanizmów obronnych, które maskują prawdziwe Pragnienie i zastępują je . Wyimaginowane jest tym, co łączy naszą psychikę z psychiką zwierząt, których zachowanie jest regulowane przez gestalty. Osoba w swoim rozwoju z pewnością podlega także sile obrazów. Dzieje się tak w tak zwanej „fazie lustra”, w wieku od 6 do 18 miesięcy, kiedy dziecko zaczyna rozpoznawać się w lustrze (w czasach, gdy nie było lusterek, odbicie można było zobaczyć w wodzie itp.) .) i odpowiedz na swoje imię. Dziecko chwyta się w różnych miejscach, w wyniku czego powstaje rozpadający się dotykowy obraz samego siebie, chaotyczny i nie zebrany w żadną całość.cały. Właśnie w tym momencie otaczający go ludzie oferują mu uwodzicielsko pojedyncze i pozornie obiektywne lustrzane odbicie jego osoby, ściśle związane z jego ciałem. Dziecko nie ma innego wyjścia, jak tylko zgodzić się z tą koncepcją integralności Jaźni w lustrze i jej tożsamości ze sobą we wszystkich momentach życia. Od tego momentu podmiot pozostaje na zawsze zafascynowany swoim „lustrzanym ja”, nieustannie sięgając do niego jak do nieosiągalnego ideału pełni (często aż do śmierci). Warto osobno zaznaczyć, że powszechne w psychologii i ezoteryce pojęcia takie jak integralność istnieją jedynie w rejestrze Wyobrażenia (a Wyobraźnia jest zamknięta na zasadę przyjemności [4]), gdyż w rzeczywistości o integralności nie może być mowy, ponieważ to, co mentalne, jest tworzone przez ciągłe zmiany i przepływy płynów, a nie coś zamrożonego, ostatecznego i stałego. Symboliczny. Już w rozwoju prenatalnym człowiek ulega wpływowi pola mowy innych ludzi, którzy w jakiś sposób wyrażają swój stosunek do jego narodzin i już czegoś od niego oczekują. To mowa innych ludzi, mowa Innego, tworzy podmiot symboliczny. W rezultacie nasza nieświadomość jest skonstruowana jak język, a dokładnie jak język Innego. Pragniemy zawsze pragnień Innego, natomiast nasze prawdziwe Pragnienie, umiejscowione w Rzeczywistości, jest tym, od czego cały czas się wymykamy, realizując pragnienia Innego. Wyobcowanie człowieka od jego prawdziwej istoty, od jego pragnień, które zaczęło się od identyfikacji z lustrzanym sobowtórem na etapie wyobrażeniowym, pogłębia się w miarę wchodzenia podmiotu w pole mowy Innego na etapie symbolicznym. Widzimy, że alienacja z biegiem czasu narasta coraz bardziej i może nawet wywołać spóźniony protest, ale ten protest jest niemal beznadziejny: pozycję dziecka wobec oczekiwań Innego można określić metaforą „cukierek albo psikus” - ta sytuacja wymuszonego wyboru: podmiot lub odmówi zaspokojenia swojego Pragnienia (zrezygnuje ze swojego „portfela”), a wtedy będzie mógł kontynuować życie jako członek tej lub innej wspólnoty kulturalnej, lub nie zrezygnuje ze swojego „portfela”, ale wtedy zostanie wyrzucony z życia, a jego Pragnienie nadal pozostanie niezaspokojone (np. w przypadku autyzmu lub rozwoju tej czy innej psychozy). Pamiętajmy o tym najważniejszym wniosku, do którego powrócimy później – człowiek wyrzeka się swojego Pragnienia i coraz bardziej wyobcowuje się ze swojej autentyczności w zamian za zaangażowanie w tę czy inną wspólnotę kulturową (we współczesnych warunkach tej czy innej subkultury, ponieważ pojedynczy kultura, począwszy od końca XX wieku, już nie istnieje). Tylko Inny, wraz ze swoją odpowiedzią, ma moc przemienić wołanie dziecka (które zaczęło już wkraczać do określonej subkultury) w znaczącą prośbę[5]. Poddając się mowie Innego, akceptując obcą interpretację jego prośby, dziecko następnym razem wyrazi swoją prośbę w zasugerowanych mu słowach, coraz bardziej oddalając się od swojego jedynego prawdziwego Pragnienia. Od tego czasu człowiek będzie miał coraz więcej nowych pragnień, podyktowanych kulturą[6]. Tak więc przez każdego z nas rosną znaki, Inny z kolei transmituje mowę innych Innych i tak dalej. Jeśli spojrzymy na tę sytuację z bardziej ogólnej perspektywy, zobaczymy, że przez nas przemawiają nasi rodzice i rodzice ich rodziców, i tak dalej, aż Adam i Ewa, nauczyciele i wychowawcy szkół przemówią przez nas, książki, które czytamy, stocznia, kolektyw studencki czy pracowniczy, bohaterowie filmów i sztuk teatralnych, bardziej uogólnione struktury przemawiające przez nich wszystkich, a także poprzez wspólnoty, koła, firmy, sekty itp., takie struktury globalne, jak medycyna, prawo, teologia, polityka partie, portale społecznościowe, reklama, telewizja – w ostatecznym rozrachunku różne struktury społeczne i ideologiczne. Dominującą rozmową, która przez nas przechodzi, jest mowa o subkulturze, w którą znaleźliśmy się wpisani w zamian za nasze pragnienia. Ostatecznie widzimy, jak proroczo ujął to Martin Heidegger: „to nie człowiek mówi, ale język, który przemawia poprzezczłowieka”[7] – idea ta stała się podstawą całej filozofii nowożytnej. Zapamiętajmy to jako kolejny bardzo ważny wniosek. Jeśli spróbujemy wymyślić jakąś pierwotną strukturę (za tą próbą kryje się chęć wyrażenia jakiejś ostatecznej prawdy), to wpadniemy w gry „złej nieskończoności”, takie jak kwestia prymatu kurczaka lub jajko. Próby odnalezienia ostatecznej prawdy czy uniwersalnej metanarracji przez filozofię przeszłości wiązały się z motywem poszukiwania ukojenia lub oparcia w obliczu rozproszonego chaosu nihilizmu. Jeśli pomyślimy o tym, jak wiele kombinacji znaków i ich interpretacji składa się na osławioną mowę Innego, która sama wywodzi się z mowy innych Innych, oraz niezliczone struktury za nimi, to możemy przynajmniej częściowo zdać sobie sprawę z niemożność wyrażenia całej potencjalnej nieskończoności semantycznej istoty bytu w ostatecznym indywidualnym (a nawet zbiorowym) wysiłku wiedzy. Filozofia współczesna nie zajmuje się już poszukiwaniem ostatecznej prawdy transcendentalnej, a także jakiejś „maszyny perpetuum mobile”. Według francuskiego filozofa Jeana Lyotarda: „filozofia nie chce już pocieszać się konsensusem, ale otwarcie i szczerze poszukuje nowych sposobów przedstawiania, aby z jeszcze większą przenikliwością oddać wrażenie tego, czego nie można sobie wyobrazić, ale różnych odcieni które wciąż można wyrazić i oznaczyć w mnożących się kolażach.” Zamiast zatem szukać kompleksowych „jednolitych teorii”, przechodzimy do różnorodności indywidualnych kontekstowych punktów widzenia, które w chwili obecnej mogą stanowić jedynie kolażowe wsparcie naszego światopoglądu. I tu musimy podejść do najtrudniejszego pytania, które zadał sobie chyba każdy zdrowy na umyśle człowiek: „Kim jestem?” Które nie jest ciałem, ani uczuciami, ani myślą, ale rodzajem „nierefleksyjnego przedmiotu refleksji”. Przypomnijmy, że nie mówimy tu o znanym od dawna zjawisku wielości osobowości, subosobowości itp., ale o tym bardzo podstawowym i niepodzielnym Ja – bezrefleksyjnym podmiocie refleksji, o „obserwatorze”, który nie ma żadnych cech, który niemniej jednak w filozofii klasycznej, która ma korzenie kartezjańskie, uważa się za pewne centrum istoty ludzkiej, podstawę, niepodzielną Jedność itp. W buddyzmie i filozofii New Age zwyczajowo mówi się o pewnym „obserwatorze”, ale nie możemy poprzestać na tym słowie, ponieważ jest to po prostu Znaczący, odnoszący się do nieskończonego łańcucha podobnych Znaczników. Nie domagając się prawdy ostatecznej, opierając się na zasadzie ukierunkowania, kontekstualności i historyczności, narażamy się na zdefiniowanie Ja jako procesu wytwarzania znaczeń, tj. wymiana znaczących na znaczące[8]. Przecież jesteśmy dokładnie tam, gdzie ten proces zachodzi. Jeśli na przykład spojrzymy na stół, nasza Jaźń reprezentuje w tym momencie proces nazywania stołu stołem, to znaczy wymiany „stółu” Signifier na „stół” Signifikowany. Uprzedzając słuszne oburzenie empirystów i ezoteryków, którzy uwielbiają mówić o „zaprzestaniu wewnętrznego dialogu”, podczas którego rzekomo manifestuje się ta sama transcendentalna Jaźń, odpowiemy, że nieświadomość jest zbudowana jak język i nie możemy świadomie nazywać zastaw stół, ale po prostu bezpośrednio lub pośrednio podkreśl go uwagą, tj. proces wymiany znaczącego na znaczące. Jednocześnie domyślnie nadal wiemy, że jest to tabela. Chociaż możemy tego nie wymawiać, nawet w myślach, jest to Znacznik. Kiedy nie nazywamy obiektów ani wrażeń, domyślnie znamy ich nazwy! Tyle, że w przypadku tzw. wyciszenia dialogu wewnętrznego proces wymiany Znaczącego na Znaczone zachodzi nieświadomie. Nawet siedząc w głębokiej medytacji nie wychodzimy poza Symbolikę; po cichu wiemy, że siedzimy w takim a takim pokoju, w takim a takim mieście i na takiej a takiej planecie. Nie nazywając dźwięków, które słyszymy, rozpoznajemy je jednak, podobnie jak doznania, i nieświadomie kojarzymy je z pewnymi Znaczącymi. Zatem sam proces tzw. uwagi, którego jesteśmy świadomi jako Jaźni, jest procesem wymiany znaczących na znaczące. Na W tym przypadku nieświadomość zaangażowana jest w ciągłą i ciągłą produkcję Znaczników, które towarzyszą każdemu aktowi rejestrowania czegoś, niezależnie od tego, czy wypowiadamy to w myślach, czy po prostu domyślnie wiemy. I tu zaczyna się zabawa. Gdzie to się znajduje???! Na pierwszy rzut oka odpowiedź jest banalna i oczywista – znajduję się w samym centrum osobowości… Jednak nie wszystko jest takie proste. Widzieliśmy już, że Jaźń jest procesem wymiany Znaczącego na Znaczone, czyli w każdym momencie przeskakuje, przemieszczając się tam, gdzie następuje ta wymiana, zarówno w przestrzeni, jak i w czasie, zarówno w świecie fizycznym, jak i w wyimaginowane, zarówno w zakresie widzialnym, jak i słyszalnym i odczuwalnym. O żadnym ośrodku nie ma co mówić. Co więcej, jak już wspomnieliśmy, wiele procesów wymiany znaczących na znaczące zachodzi nieświadomie, czyli tak zwanej wiedzy domyślnej. Nawet gdy jesteśmy pogrążeni w głębokiej medytacji, takie nieświadome wymiany domyślnie zachodzą w sposób ciągły i w różnych rejestrach i zakresach. Nawet gdy wydaje nam się, że całkowicie „zatrzymaliśmy się” w jakimś „centrum siebie”, Jaźń okazuje się w dodatku zdecentrowana, wielokrotna, jednocześnie zlokalizowana, lub przynajmniej poruszająca się z prędkością błyskawicy z jednego punktu do drugiego, tworząc złożone rozgałęzienia, pękające trajektorie, zderzające się ze sobą, czasami natychmiast tworzące złożone wzory, które nie zamarzają ani na sekundę. W poststrukturalizmie do tego „ogrodu rozwidlających się ścieżek Ja” można zastosować koncepcję kłącza rozwiniętą przez Gillesa Deleuze’a i Felixa Guattariego[9]. A więc kolejny ważny wniosek, do którego doszliśmy: nie jestem w centrum, to ciągle wślizguje się w skomplikowane labirynty kłącza. Nawet w chwilach koncentracji na czymś innym niż fakt, że Jaźń jest w przedmiocie koncentracji i reprezentuje proces wymiany znaków na obrazy i doznania, na których następuje koncentracja (kłącze nie zawsze jest chaosem, mogą również istnieć sekcje liniowe w tym). Nie zapominajmy, że oprócz obiektu koncentracji (nie będziemy rozważać wyrafinowanych stanów Dhiyan i Samadhi – choć nie wszystko tam jest takie proste i jednoznaczne) – ale pamiętajmy, że domyślnie „wiemy”, że jesteśmy w pewnego pomieszczenia, w którym – znajdują się znane nam osoby i przedmioty – sama koncentracja nie jest linią ciągłą, ale rodzajem linii przerywanej, z której nieustannie przesuwa się do różnych peryferyjnych obiektów. Oznacza to, że nawet w przypadku koncentracji istnieje wiele jaźni rozmieszczonych o różnym stopniu „jasności” na pewnych obrzeżach w stosunku do obiektu koncentracji. Oznacza to, że nie istnieje żaden ośrodek osobowości, Jaźń jest wieloraka, a konfiguracja wzoru tych niemal niezliczonych Jaźni stale się zmienia. Oznacza to, że Jaźnie rozmnażają się i wymykają przez cały czas. Dlatego też, ściśle rzecz biorąc, określenie „centrum” traci swoje pierwotne znaczenie[10]. Większość procesów wymiany znaczących na znaczące odbywa się poza tzw. osobowością. Kiedy „Inny mówi przeze mnie”, mówi przeze mnie i przeze mnie, ale nie we mnie. Podmiot jest zdecentralizowany, to znaczy nie ma w ogóle centrum. Wróćmy jeszcze raz do tego, co zgodziliśmy się rozumieć jako Jaźń, czyli do procesu wymiany znaczących na znaczące, czyli tzw. do niektórych tekstów. A sama Jaźń jest efektem swoistej ingerencji – zbieżności i superpozycji pewnych „fal” dyskursu, czyli Symbolicznego. Oznacza to, że każde znaczenie, które uważamy za naszą Jaźń, jest z kolei rodzajem fantomu, hologramu powstałego w wyniku interferencji fal dyskursu o charakterze probabilistycznym. I gdziekolwiek próbujemy znaleźć tę hipotetyczną Jaźń, już jej tam nie ma, wymknęła się. Jest to jednak pogląd zbyt uproszczony. Ja, mówiąc bardzo ściśle, nie jestem tylko wymianą Znaczących na Znaczone, czyli generowaniem znaczeń, jestem czymś, co musi wyprzedzać znaczenia i być ich kwintesencją. Porusza się w ślad za ruchem znaczeń, ale sama jest w tym ruchu nieobecna. To miejsce, w którym nie ma żadnych znaczeń. I co jest -brak sensu? - Absolutnie nic, nawet „nic”, ale nic. Ale kto jest producentem tekstu? Które są „czytane” przez ten hologram, przez to nic? W istocie, kto tworzy tekst, który leży głębiej niż myślenie? - Inne teksty. - Teksty rodzą teksty. Nie ma ja autora jako źródła tekstów. Teksty nie potrzebują autora. Autor pojawia się jedynie jako punkt zbieżności tekstów, a punkt ten nieustannie się przesuwa, mnoży, rozpraszając po nieprzewidywalnych, nieuchwytnych, za każdym razem nowych wzorach kłączy, będąc w ogromnej mnogości, i nie jest to jeden punkt, ale ogromna liczba ich. Zamiast samego autora ujawnia się to, że teksty odbijają się echem, rozmawiają ze sobą, przenikają się nawzajem, jednocześnie w wielu nieuchwytnych punktach, a w tym mieszaniu tekstów nie da się ustalić jakiejkolwiek genealogii ani centralnego miejsca. Inaczej mówiąc, znaczenia powstają w przestrzeni semantycznej tworzonej przez same znaczenia[11]. Doszliśmy więc do dość złożonej kombinacji, która również nie jest strukturą, a dokładniej można powiedzieć, że jest to „struktura nieobecna” - kłącze, a także wirtualna - podobna do hologramu, czyli iluzji . I to jest iluzja, której się trzymamy? Czy boimy się o nią? Czy go bronimy, ale nadal mówimy „my”, jak gdyby za tą iluzją kryło się coś innego? Sytuacja jest taka, że ​​mnożenie tekstów, poprzez tzw. podmiot, będący po prostu iluzorycznym połączeniem punktów zbieżności i rozbieżności tekstów, rozgałęzia się i (z pewną dozą metaforyczności można nawiązać do procesów samoorganizacji złożonych systemów) ) same tworzą unikalny wzór tych iluzorycznych punktów zbieżności, rozmnażając się i tworząc „ogród rozwidlających się ścieżek”. Dlatego mówimy „my” lub „ja” (w odniesieniu do jakiegoś działania) po prostu z braku prostej i sensownej metafory. Ta sama metafora, która jest podana w tym tekście wymaga dużo miejsca i jest sofistyką, dlatego dla ułatwienia zrozumienia będziemy nadal używać „my” i „ja”… Można powiedzieć, że natknęliśmy się na pewien paradoks lub wręcz absurd: jeśli teksty nie potrzebują autora, jeśli teksty generują się same, to okazuje się, że język powstał wcześniej niż człowiek? NIE. I choć uzasadnieniu tego problemu poświęcone są setki stron takich tytanów filozofii, jak Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, postaramy się podać bardzo krótką (aczkolwiek uproszczoną) metaforę, która pozwala usunąć absurdalność te tezy, do których doszliśmy powyżej. Przed pojawieniem się na przykład słowa „Bóg” lub jego synonimów nie było Boga „obiektywnego”. Jednocześnie stwierdzenie to nie jest zaprzeczeniem obecności czegoś lub kogoś bezimiennego, który był twórcą naszego świata. Po prostu nie możemy o tym rozmawiać, ponieważ jest to absolutnie transcendentalne w stosunku do naszej świadomości. Wszystko, co możemy nazwać w ten czy inny sposób, jest własnością Wyobrażeniowego lub Symbolicznego naszej psychiki. Dlatego też Znaczący „Bóg” w każdym przypadku odpowiada pewnemu Znaczonemu – obrazowi lub zespołowi obrazów. Im bardziej rozwinięta jest świadomość danej osoby, to znaczy im więcej różnych tekstów i ich superpozycji jest w stanie przez siebie przejść, tym bardziej złożona i bogata będzie kombinacja obrazów i doświadczeń odpowiadających Znaczącemu „Bogu”. Ale! W pewnym momencie ten Signifiant pojawił się po raz pierwszy (tutaj możemy za J. Derridą powiedzieć, że rzeczą pierwotną jest głos, czyli mówione Signifikowane). Następnie ten Signifiant zaczął się mnożyć (w sensie łączenia go z coraz większą liczbą Signifieds i ich kombinacji). Oznacza to, że tekst pierwotny zaczął zyskiwać wiele interpretacji. Z biegiem czasu nie można już było odróżnić tekstu pierwotnego od interpretacji takimi cechami, jak prymat czy prawda. I na tym etapie język nabrał samodzielnego życia, jak jakiś samoorganizujący się, bardzo złożony system. A teksty zaczęły same się generować i chcieć być, rozgałęziać się i mnożyć poprzez ludzi. Język, jak to ujął Heidegger, stał się „domem bytu”. I to jest właśnie generowanie testów i znaczeń (proces wymianySignifiant to Signified) stał się kluczowym momentem dla ukształtowania się tego nieuchwytnego, mnożącego się w labiryntach kłącza, a w istocie, jak pokazaliśmy powyżej, iluzorycznego ludzkiego Ja. Można powiedzieć, i to jest bardzo ważne, aby zrozumieć, że w każdym momencie czasu Ja nie jest czymś, nie pojedynczą jednostką, ale zbiorem zawierającym jednostki znaczeniowe rozproszone w przestrzeni, czasie i wielu innych współrzędnych (czyli procesach wymiany Znaczącego na Znaczone). Jednocześnie samego Ja, jako procesu interferencji znaczeń, nie da się opisać żadnymi cechami. Tutaj, podobnie jak w buddyzmie, jestem niczym. Jednak filozofia poststrukturalizmu podeszła do uzasadnienia tej pozbawionej jakości nicości znacznie bardziej szczegółowo niż buddyzm czy współczesna psychologia. Następnie ponownie dochodzimy do wniosku, że sam sposób ingerencji tekstów jest zdeterminowany przez kulturę. Ta kultura uczestnictwa, w której „podmiot” jest wyobcowany ze swojego pragnienia. Tutaj znowu spotykamy się z sofizmem, bo właśnie dowiedzieliśmy się, że nie ma podmiotu, są tylko teksty, które chcą być. Być, rozpraszać, zbiegać się, ingerować, ale spontaniczny proces swobodnego przepływu przepływów tekstu jest ograniczony i ustrukturyzowany w określony sposób przez kulturę. Natrafiamy tu na kolejne kluczowe pytanie, które w naszych czasach wyłania się z całą mocą. Faktem jest, że do końca XX wieku kultura zorganizowana była według zasady pewnego rdzenia, pewnej osi, która była potężnym ośrodkiem (obrazem drzewa), na obrzeżach którego nieznaczne kiełki marginalnych subkultur zostały znalezione. Co wydarzyło się pod koniec XX wieku? - I stało się to, co Deleuze i Guattari nazywali: „świat utracił swój rdzeń”[12]. Pojedyncza kultura rozpadła się na wiele subkultur, wśród których nie można wyróżnić ani centrum, ani peryferii. Wszystkie te subkultury można przedstawić jako kłącze. W związku z tym nie możemy dziś opierać się na żadnych pojedynczych, ogólnie przyjętych podstawowych wartościach, koncepcjach tego, co jest dobre, a co złe, co jest dobre, a co złe - ponieważ w różnych subkulturach wszystkie te koncepcje i wartości mogą być wprost przeciwne. Kultura chrześcijańska sąsiaduje z kulturą ateistyczną, gdzieś pomiędzy nimi subkultury nacjonalistów, faszystów, liberałów, demokratów, rockmanów, punków itp. itd. Brakuje wspólnej osi, wspólnych wytycznych. Społeczeństwo jest niezwykle rozdrobnione, co wyraźnie widać np. na każdym forum internetowym w dowolnej kwestii: politycznej, religijnej, społecznej, ideologicznej, seksualnej itp. W każdej kwestii możemy wyraźnie wyróżnić nie dwie, ale zazwyczaj kilka grup zdesperowanych debatantów, których wartości przynależą do zupełnie innych subkultur. I tu znowu wracamy do problemu centrowości i decentracji, który, jak się okazuje, dotyczy nie tylko pytania „kim jestem”, które wydawałoby się czysto filozoficzne, ale także zagadnień etyki, kultury, polityki i procesy społeczne. W zależności od tego, jakie stanowisko ideologiczne przyjmiemy: albo stanowisko uznające centrum i tradycyjne kartezjańskie rozumienie Ja, albo stanowisko decentracji, kłącza i ogrodu rozwidlających się ścieżek wielu Ja – w zależności od tego wyboru będziemy żyć w zupełnie innych społeczeństwach. , realia polityczne i etyczne. (Tutaj znowu zmuszeni jesteśmy powrócić do uproszczonych opisów i będziemy musieli pamiętać, że zależy to nie tyle od nas jako podmiotów, które, jak widzieliśmy wcześniej, są iluzoryczne, ale od procesów samoorganizacji tekstów w w które jesteśmy zaangażowani). Długie istnienie osiowego modelu kultury rozwinęło sztywny, inercyjny światopogląd, który pomimo rozpadu kultury na wiele subkultur jest nadal wyznawany przez nosicieli każdej takiej subkultury. Nazwijmy ten światopogląd skoncentrowany. Oto jego główne właściwości: „Tradycyjna świadomość, oparta na idei „ja” jako centrum podmiotowości, rozwija pojęcia normy, dobra, sprawiedliwości itp. i mocno je naprawia. To sztywne utrwalenie ma charakter dialektycznyżąda czegoś innego – nienormalności, zła, niesprawiedliwości itp. – co jest uznawane za nienaturalne i niezgodne z prawem. Dlatego humanizm, którego podstawą jest scentralizowany podmiot, daje początek licznym instytucjom ucisku, a burżuazyjny liberalizm tworzy reżimy totalitarne. Co więcej, kultura oparta na wierze w „centrum” zakłada istnienie centrum kulturowego i geopolitycznego. Takim centrum jest oczywiście Europa. To europejska kultura New Age staje się ośrodkiem podmiotocentrycznego myślenia w kategoriach chronologicznych, przestrzennych, politycznych, ekonomicznych i metafizycznych. Kto jest podmiotem tej kultury? Biały mężczyzna, heteroseksualny, miejski, pracujący. Każdy, kto nie pasuje do tej koncepcji – kobiety, dzieci, homoseksualiści, osoby kolorowe, włóczędzy, bezrobotni – jest dyskryminowany. Ta burżuazyjna jednostka ma sztywno skupione myślenie, w którym wyraźnie wyodrębnia się główna linia wartości. Doskonale odróżnia normalność od nienormalności, dobro od zła, dobro od zła, dobro od zła. Wie na pewno, dlaczego kapitalizm jest lepszy od komunizmu - lub odwrotnie, dlaczego jeden rodzaj gumy do żucia jest lepszy od innego i co w związku z tym powinien kupić. Najważniejsze, że mocno wie, w jakim kierunku powinna podążać ludzkość, aby osiągnąć dobrobyt, do którego oczywiście wszyscy inni nie zostaną dopuszczeni. Podmiot burżuazyjny nie zna „poślizgu”; Dla tych, którzy cierpią z powodu tego „poślizgu”, istnieją wyspecjalizowane instytucje, w których specjaliści zrobią wszystko, co w ich mocy, aby przywrócić im „normalną” podmiotowość. Fetyszyzacja ześrodkowanej podmiotowości prowadzi do wyłonienia się potężnego systemu represji opartego na mitologii, w centrum którego stoi podmiot kartezjański. Oprócz światopoglądu ześrodkowanego, ostatnio zaczął się wyłaniać światopogląd, który nazwiemy zdecentralizowanym. Oto jego główne cechy: nie rozróżnia dobra od zła, normalnego od nienormalnego, nie ma przekonania o „właściwej” ścieżce. po którym powinna podążać ludzkość. Porusza się swobodnie w przestrzeni kategorii moralnych i politycznych, nie zatrzymując się nigdzie. Zdecentralizowany światopogląd ma potencjał rewolucyjny, pozwalający przekształcić nie tylko strukturę społeczną, ale także filozofię, uwolnić się nie tylko od konkretnej mitologii, ale od jakiejkolwiek mitologii w ogóle. Nie tylko niszczy (w ogóle nie niszczy, a po prostu wymyka się), tworzy nowy świat, a jeśli jest oparty na jakiejś mitologii, to nie jest to „drzewo świata”, ale kłącze . Widzimy, że jeśli w społeczeństwie dominują podmioty o scentralizowanym światopoglądzie, a na razie, niestety, tak jest – w tym społeczeństwie kapitalistyczny system gospodarczy, burżuazyjny sposób produkcji i wymiany, ruchy misyjne, opatrznościowe idee w biologii , kryminalny system kar, środki kwarantanny podczas epidemii, hierarchiczna struktura władzy, wielopartyjny liberalizm, obecność dominujących religii, korupcja i wiele, wiele więcej, jeśli w jakiś sposób pewien procent podmiotów ma niecentryczny światopogląd kumulują się w społeczeństwie, to we wszystkich wymienionych i wielu nienotowanych systemach jest to nieuniknione. Nastąpią dramatyczne zmiany, ale trudno jeszcze przewidzieć, jakie będą. Jedno jest jasne: zmiany będą miały charakter globalny, we wszystkich sferach życia jednostki, społeczeństwa i noosfery. Oznacza to, że na pierwszy plan wysuwamy pogląd, że to światopogląd mas wyznacza kulturowe, społeczne i polityczne warunki życia. W naszych czasach rewolucje mające na celu reorganizację społeczeństwa, jak myślano w minionych wiekach, aż do końca XX wieku, nie będą w stanie niczego znacząco zmienić. Sprawy nie pójdą dalej niż transakcyjne gry pomiędzy elektoratem a władzą, o pozycje Ofiary, Zbawiciela i Prześladowcy. Prawdziwe zmiany są możliwe jedynie na „poziomie molekularnym”, używając języka Deleuze’a iGuattariego. Oznacza to, że konieczna jest zmiana światopoglądu z centralnego na zdecentralizowany, dla konkretnych jednostek. Dla pewnego odsetka obywateli jest to kawał roboty. I dopiero po osiągnięciu określonego procentu możliwy jest przepływ lawinowy, zmieniający dominujący światopogląd całego społeczeństwa jako całości. Mamy tu do czynienia z kolejnym paradoksem: podmiot posiadający już światopogląd niecentryczny nie jest zainteresowany ani poszerzaniem swojego światopoglądu, ani żadnymi rewolucyjnymi zmianami w społeczeństwie. Możliwe jest jednak, że twórcami światopoglądu niecentrycznego będą podmioty będące nosicielami światopoglądu scentralizowanego, ale ci, którzy rozumieją potrzebę niecentrycznego światopoglądu i sami do niego dążą. I właśnie takie dziwne tematy możemy nazwać Poszukiwaczami Przygód. A narzędziami, które pozwalają zmienić światopogląd z Scentrowanego na Niescentryzowany, są właśnie ryzyko, nomadyzm (niekoniecznie zewnętrzny, ale rozumiany także jako umiejętność poruszania się pomiędzy różnymi systemami wartości), a także podkreślanie irracjonalnych sił nieświadomości. Osobno możemy rozważyć (choć jest to temat na osobne opracowanie), jak archetypowe obrazy Tilla Eulenspiegela, Ostapa Bendera i Zaratustry Nietzschego sprawdzą się w wyjściu poza „matrycę” oraz narzucony przez nią system wartości i moralności. W pierwszym etapie zostaje uwzględniony Zaratustra, poddający współczesną moralność i samą strukturę „matrycy” całkowitej krytyce i demaskacji. Następnie włącza się archetypowy obraz Ostapa Bendera, podsycając pragnienie przygody i swobodnego przemieszczania się pomiędzy różnymi polarnymi wartościami i systemami wierzeń wzdłuż chaotycznych wzorów kłącza. I wreszcie duch buntu Tilla Eulenspiegela, za pomocą kpiny i ironii wobec wszelkich zjawisk i procesów świata, ostatecznie prowadzi podmiot lub grupę podmiotów do przeniesienia znaczenia z centrum i rozproszenia go także w kłączu aby ukazać iluzoryczny charakter wartości i obrazów świata panujących we współczesnym społeczeństwie. Ale co najważniejsze, Thiel obnaża i ośmiesza iluzję centrum osobowości i samej Jaźni. Widzimy zatem, jak awanturnictwo i decentralizacja podmiotu są ze sobą ściśle powiązane. Tak naprawdę poszczególne postacie poszukiwaczy przygód przypominają „fabryki”, w których powstają podmioty o zdecentralizowanym światopoglądzie. WNIOSKI: Wymieńmy jeszcze raz najważniejsze idee, które były wnioskami pośrednimi tego tekstu. Oprócz tego, że same w sobie są dość ważnymi dla zrozumienia maksymami, przejście od jednego wniosku do drugiego pozwala na ogarnięcie pełnego zakresu problemu powiązań między awanturnictwem, decentralizacją podmiotu, świadomością iluzorycznego charakteru i braku Jaźń oraz globalne procesy zmiany warunków społecznych, politycznych i etycznych, które z kolei ograniczają się do takiej kategorii jak awanturnictwo. Jednym ze sposobów pozwalających wydostać się z „matrycy” jest awanturnictwo. Spoiwem spajającym „matrycę” jest wyobrażenie podmiotu o istnieniu pewnej Jaźni, która jest centrum osobowości. Podmiot rezygnuje ze swojego pragnienia i jest coraz bardziej wyobcowany ze swojej autentyczności w zamian za uczestnictwo w tej czy innej wspólnocie kulturowej. Nieświadomość zaangażowana jest w ciągłą i ciągłą wymianę znaczących na znaczące, co towarzyszy każdemu aktowi rejestracji czegoś, niezależnie od tego, czy. mówimy to na głos lub w myślach, albo po prostu domyślnie wiemy, że Ja, które jest procesem wymiany Znaczących na Znaczone, nie jest centrum. Nieustannie ucieka w skomplikowane labirynty kłącza i tam się rozmnaża. Sam proces wymiany znaczących na znaczące, czyli ja, jest efektem pewnego rodzaju interferencji – zbieżności i superpozycji pewnych fal dyskursu. Oznacza to, że każde znaczenie, które uważamy za naszą Jaźń, jest z kolei rodzajem fantomu, hologramu powstałego w wyniku interferencji fal dyskursu o charakterze probabilistycznym. Można powiedzieć, że Jaźń jest niczym. Pod koniec XX wieku „świat utracił swój rdzeń”, a pojedyncza kultura rozpadła się na wiele subkultur, wśród których znalazły się m.in.nie da się wyróżnić ani centrum, ani peryferii. Wszystkie te subkultury można przedstawić jako kłącze. Dziś nie możemy opierać się na żadnych pojedynczych, ogólnie przyjętych, podstawowych wartościach, koncepcjach tego, co dobre, a co złe - ponieważ w różnych subkulturach wszystkie te koncepcje i wartości mogą być wprost przeciwne. Problem centralności i decentralizacji nie ma nic wspólnego nie tylko na pytanie „kim jestem”, ale także na kwestie etyki, kultury, polityki i procesów społecznych. W zależności od tego, jakie stanowisko światopoglądowe zajmiemy: Scentralizowane lub Zdecentryzowane – w zależności od tego wyboru będziemy żyć w zupełnie innych realiach społecznych, etycznych i politycznych. Ośrodkami krystalizacji zdecentralizowanego światopoglądu są Poszukiwacze Przygód (podmioty posiadające światopogląd scentralizowany, ale rozumieją potrzebę decentralizacji i ci, którzy do niej dążą). Pomocą w tym przedsięwzięciu jest triada archetypowych obrazów: Zarathustra, Ostap Bender i Till Eulenspiegel. Dzięki temu filozofię awanturnictwa i metody decentracji podmiotu możemy wykorzystać jako platformę dla nowego podejścia do psychoterapii i szeroko pojętej psychoterapii. zadania projektowania społecznego.________________________ [1] T.Erofeenko, V.Lebedko „Filozofia ryzyka i archetypów ryzyka”, 2011, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/132-philosophi-of- Riskue.html[2] V.Lebedko „Przejaw ducha przygody jako jedno z możliwych rozwiązań globalnych problemów ludzkości”, 2009, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/86 -proyavlenie-duxa-avantyury-kak-odno-iz-vozmozhnyx-reshenij -globalnyx-zadach-chelovechestva.html[3] V. Tomberg „Medytacja nad Tarotem”, Kijów, „Sofia”, 2001[4] Nie mylić przyjemność i radość![5] Jacques Lacan „Seminaria: tom 2, „Ja” w teorii Freuda i technice psychoanalizy”, Moskwa, „Gnosis/Logos”, 2009.[6] Cel psychoanalizy staje się w tym przypadku przeciwieństwem celu edukacji – psychoanalityk poprzez polifonię mowy pacjenta prowadzi go do oddzielenia jego prawdziwego Pragnienia od narzuconych mu ideałów, uwalniając w ten sposób pacjenta od kulturowego i porządku symbolicznego, odsłaniając pacjentowi prawdę o jego pragnieniach, analityk wreszcie głosi podmiotowi prośbę nieświadomości, która jest prawdziwym Pragnieniem, a poznawszy przyczyny swoich pragnień, człowiek może znaleźć choć odrobinę prawdziwa Jaźń.[7] Martin Heidegger „Bycie i czas”, Charków, „Folio”, 2003.[8] Jacques Lacan „Seminaria: tom 2, „Ja” w teorii Freuda i w technice psychoanalizy”, Moskwa, „Gnosis/Logos”, 2009 [9] J. Deleuze, F. Guattari „Kłącze (A Thousand Plateau)”, 1976. zob. np. http://www.situation.ru/app/j_art_1023.htm[10] Kłącze - Kłącze jest alternatywą dla struktury. Kłącze ma swój własny potencjał twórczy. Jest to system samoorganizujący się. Pozorny chaos tak naprawdę kryje w sobie potencjał nieskończonej liczby nowych przemian. A to zapewnia nieograniczoną różnorodność kłącza. W kłączu zasadniczo niemożliwe jest zidentyfikowanie jakichkolwiek stałych punktów. Każdy z nich w swoim rozwoju pojawia się przed obserwatorem jako wytyczona przez niego linia wzdłuż trajektorii własnego ruchu. Z kolei każda taka linia wymyka się sztywnemu unieruchomieniu. Istnienie środowiska ryzomorficznego można rozumieć jedynie jako nieskończoną dynamikę, a dynamikę tę wyznaczają linie lotu. Linie te okazują się ruchome w stosunku do kłącza, ale implikują także pewnego rodzaju przerwy, przejścia kłącza do stanu, w którym nie ma sztywnej uniwersalnej struktury. W zasadzie kłącze nie ma i nie może mieć początku ani końca, a jedynie środek, z którego wyrasta i wykracza poza swoje granice. Proces rozmieszczania kłączy polega na ujawnianiu się coraz to nowych możliwości, także liniowych. Ale żadnej z tych opcji w kłączu w zasadzie nie można uznać za kompletną. W dowolnym momencie dowolna linia kłącza może zostać połączona w nieprzewidywalny sposób z dowolną inną. A potem, w momencie tego absolutnie niestabilnego, chwilowego związania, tworzy się pewien wzór kłącza...