Od autora: O twórczości S. Freuda „Poza zasadą przyjemności” Zasada przyjemności (Lustprinzip) to zaprojektowany tak, aby do minimum ograniczyć ilość pobudzeń w aparacie mentalnym. Należy zauważyć, że minimalnym możliwym poziomem nie jest wcale zero, ale całkowicie określony (choć nieobliczalny) poziom; to właśnie fakt istnienia niezerowej nadwyżki, pewnego ładunku podstawowego, czyni podmiot zawsze chętny temat. Niezależnie od tego, jakie uwolnienie nastąpi, podmiot zawsze może pragnąć więcej. (Ten moment jest powiązany z inną koncepcją Freuda - koncepcją „pierwotnie wypartego”). Freud mówi o napięciu, z jakim wiąże się niezadowolenie (Unlust), w rzeczywistości o powołaniu imperatywu Lustprinzip do powstrzymywania niezadowolenia na pewnym poziomie. Przede wszystkim Freud wskazuje na bezpośrednią proporcjonalność pomiędzy zmianami poziomu pobudzenia a uczuciem przyjemności i niezadowolenia. Nie zapominajmy o złożoności i niejednoznaczności tej relacji. Zasada stałości zdefiniowana jest w pracy jako podstawa ekonomiczna Lustprinzip, z której się wywodzi. Freud ostrzega, że ​​błędne jest twierdzenie, że przebiegiem procesów psychicznych rządzi zasada przyjemności, gdyż w tym przypadku wszelkie nasze działania powinny prowadzić do zadowolenia lub oddalać od nieprzyjemności, a tego dokładnego obrazu nie obserwujemy w życiu codziennym. Dlatego Freud mówi jedynie o „silnej tendencji” do dominacji zasady przyjemności, która wchodzi w konflikt z innymi siłami, co zostanie omówione poniżej. Dlatego wynik tej konfrontacji nie zawsze będzie odpowiadał zasadzie przyjemności, choćby dlatego, że istnieje jeszcze świat zewnętrzny, który traktuje zasadę przyjemności zupełnie bez współczucia, w ogóle jej nie biorąc pod uwagę. A ponieważ świat zewnętrzny nie rozpoznaje podmiotu, podmiot musi go rozpoznać, co przejawi się w zahamowaniu Lustprinzip, w odłożeniu go na bok na rzecz zasady rzeczywistości. Ale to nie jest główny powód niezadowolenia. Jest znacznie bliższy podstawom tematu, a mianowicie rozszczepieniu i konfliktom samego aparatu psychicznego, którego cała energia ostatecznie pochodzi z popędów. Ale nie jest to tylko jedna atrakcja, jak wiemy, jest ich pięć (włączmy tutaj warunkowo tę genitalną, mimo że jest to jedna z wirtualnych). I nie wszystkie z tych popędów są ze sobą spójne, co więcej, nie wszystkie są rozwinięte równomiernie, a co najważniejsze, mają charakter cząstkowy, to znaczy dla żadnego z popędów nie jest możliwa bezpośrednia droga zaspokojenia. Ta podstawowa rozbieżność zapewnia początkowy, niezerowy poziom napięcia libidinalnego, o którym mowa powyżej. Freud pokazuje na przykładzie wyparcia, jak możliwość przyjemności zamienia się w nieprzyjemność, odsłaniając w ten sposób całą istotę przyjemności neurotycznej: „każde nieprzyjemność neurotyczna jest podobnym rodzajem przyjemności, którego nie można postrzegać jako nerwicy traumatycznej, jak każda inna”. stan reaktywny, ma wiele wspólnego z histerią strachu, ta wspólność ogranicza się jednak do polimorfizmu objawów klinicznych i psychogennego (nieorganicznego) charakteru zaburzenia, ale przewyższa histerię w nasileniu subiektywnego cierpienia, braku demonstracyjności, teatralności w zachowaniu i obecności objawów depresyjnych. Freud rozróżnia Angst (lęk, strach), Schreck (strach) i Furcht (strach). Strach jest oczekiwaniem (może nie mieć przedmiotu), strach zawsze zakłada przedmiot, ale strach wyróżnia się nagłością. Największą trudnością w zrozumieniu jest strach i jego struktura topologiczna. Jest to bardzo złożone i Lacan ma całkowitą rację, gdy mówi, że lęk nigdy nie oszukuje. Dlaczego nie oszukuje? Bo gdzie jest niepokój, zawsze jest oszustwo. Strach zawsze pokazuje, że coś ukrywa. Już od najmłodszych lat pierwsze lęki z dzieciństwa są prośbą o miłość skierowaną do Innego. Dziecko boi się utraty obiektu miłości, a nie ciemności. OnOczywiście nie boi się grzmotów, biegnie do łóżka z rodzicami, do tego potrzebuje grzmotu, ciemności lub innego żartu. Strach jest zawsze wynikiem przemieszczenia i kondensacji; nie jest pierwotny, może w ogóle nie być afektem, ale jakimś innym kanałem (reprezentacją) afektu. Lęk zawsze oszukuje. Nie ma innych obaw. Istnieje tu ścisły związek z pragnieniem śmierci, o czym porozmawiamy później. Zatem to strach powoduje histerię, ale nie traumatyczną nerwicę; w strachu, pisze Freud, jest coś ochronnego, to znaczy strach dosłownie chroni przed strachem. W związku z tym strach pomaga również chronić przed nerwicą spowodowaną strachem. Sny pacjentów z nerwicą pourazową, z tym, co obecnie nazywa się zespołem stresu pourazowego (PTSD), za każdym razem powracają do przeszłej traumy-lęku (konfrontacji ze śmiercią?). To samo robią „retrospekcje”, wspomnienia, które czasami osiągają poziom halucynacyjnego realizmu. Według Freuda sny są spełnieniem pragnień. Co to za pragnienie, że pacjent budzi się zlany zimnym potem? Tak, trzeba przyznać, takie jest pragnienie i nic na to nie można poradzić. Albo, jak zauważa Freud, należy odejść od zasady, że sny są spełnieniem życzeń i przyjąć, że tego typu sny mają za zadanie poradzić sobie z brakiem lęku, przez co rozwinęła się nerwica traumatyczna. Przecież gdyby psychika działała logicznie, zgodnie z zasadą przyjemności, traumatyczne wspomnienia zostałyby zapomniane i nie powtórzyły się w snach. Zaryzykowałabym podanie przykładu kobiety rodzącej, krzyczącej z bólu i obiecującej sobie, że nie powtórzy już więcej tego całego horroru. Oczywiście nie wszystkie kobiety tak myślą, ale większość odczuwa bóle porodowe. Ale czas mija, dziecko rośnie, a kobieta ponownie zachodzi w ciążę. Nie pamięta swojego bólu. Nie ma banalnych snów o porodzie. Widok szpitala położniczego nie wywołuje w niej napływu żywych wspomnień i powtarzających się doświadczeń bólu i udręki. Dlaczego, zastanawiał się Freud, pacjent z nerwicą pourazową ma obsesję na punkcie swojej traumy? Następnie Freud podaje przykład spontanicznych zabaw dzieci z rzucaniem zabawkami - grę „fort da”. Za pomocą tej gry dziecko wydawało się, że samo wydaliło matkę lub, odgrywając sytuację frustracji, przejęło inicjatywę. w swoje ręce, z biernego uczestnika zamienił się w aktywnego twórcę i wykonawcę losu Wszystko byłoby dobrze, ale gra toczyła się dalej. Dlaczego dziecko powtarzało zabawę? W końcu, jeśli „dokonał” swojej zemsty – symbolicznie wyrzucił na przykład matkę, to co zmusiło go do ciągłego jej powtarzania? Moja córka, gdy miała około roku, grała w podobną grę. Po odstawieniu od piersi (przynajmniej tak to skojarzyłam) szczególnie zainteresowałam się piłkami i wszystkim, co kuliste. Jej pierwszym słowem było „myaka” - tak nazywała wszystko, co okrągłe, od przycisku po lampę. Piłki stanowiły 99% jej zabawek, bo nic innego nie sprawiało jej radości. Podeszła więc do łóżka i wepchnęła pod nie piłkę, żałośnie powtarzając „myaka”. Jeśli ktoś był w pokoju, zwykle wyciągał i zwracał jej zabawkę, którą ponownie wrzucała pod łóżko. Jeśli nie dawali jej piłki, wpychała inną. Sama nie mogła ich zdobyć, choć próbowała. Ciekawe, że później czasami mówiła do mnie „myak”, chociaż w większości przypadków nadal mówiła „tato”. Najbardziej zaimponowało mi to, że kiedy zobaczyła, jak wracam z pracy, nie pobiegła do mnie, ale na bal, wzięła go i dopiero wtedy podeszła do mnie, powtarzając z podziwu „myaka”. Co więc robi dziecko? Powtarza frustrację, powtarza porażkę, brak. Podmiot kształtuje się wokół znaczącego tego braku. Brak, „narcystyczna blizna” (pierwotny znak według Lacana) staje się rdzeniem, natomiast powtórzenie staje się formacją podmiotu, jego każdorazowo nieudaną autoreprodukcją. Zatem zasada obsesyjnego powtarzania ma na celu „utworzenie” podmiotu wokół braku, ale brak w podmiocie ulega rozszczepieniu, podobnie jak brak braku. Dziecko uwielbia oglądać tę samą kreskówkę, słuchać tej samej bajki. Nie nowy, ale ten sam, w którym zna każdy szczegół na pamięć..