Od autora: Psychologia transpersonalna to jedna z dziedzin współczesnej psychologii, rozwijająca podstawowe teorie i idee psychologii europejskiej w oparciu o doświadczenia światowych tradycji duchowych i religijnych, bezwyznaniowych starożytnych i współczesne ekstatyczne i transcendentalne psychotechnologie. Według współczesnej definicji psychologia transpersonalna jest kompleksowym modelem rozwoju świadomości, łączącym dyscypliny psychologiczne i duchowe. W artykule wykorzystano materiały S. Grofa i V. Kozlova. Termin „psychologia transpersonalna” ma korzenie łacińskie i greckie. Greckie słowo „psychologia” składa się z dwóch słów – „psyche”, które oznacza duszę, ducha, oddech oraz „logos”, tj. słowo, rozumowanie. Okazuje się, że pierwotne znaczenie słowa „psychologia” jest następujące: „słowo duszy” lub „słowo ducha”. Słowo „transpersonalny” pochodzi od łacińskiego „trans” i „persona”, tj. „przez”, „przez” i „maska”. Zatem początkowo „psychologia transpersonalna” oznacza „słowo duszy przez maskę i poza nią”. Psychologia transpersonalna jest jedną z dziedzin współczesnej psychologii, która rozwija podstawowe teorie i idee psychologii europejskiej w oparciu o doświadczenia świata duchowego i religijnego. tradycje, niewyznaniowe starożytne i współczesne psychotechnologie ekstatyczne i transcendentalne. Według współczesnej definicji psychologia transpersonalna jest kompleksowym modelem rozwoju świadomości, łączącym dyscypliny psychologiczne i duchowe. Psychologia transpersonalna bada ostateczne zdolności i możliwości człowieka, bada świadomość w szerokim zakresie jej przejawów: wielorakich stanów. świadomość, kryzys duchowy, przeżycia bliskie śmierci, rozwój intuicji, kreatywność, wyższe stany świadomości, zasoby osobiste, zjawiska parapsychologiczne. Opiera się na holistycznej wizji człowieka w perspektywie jego duchowego rozwoju, klasycznej i nieklasycznej antropologii filozoficznej, światowych tradycjach duchowych, w tym szamanizmie, a także różnych metodach samopoznania i psychoterapii, takich jak medytacja, oddychanie holotropowe , psychoterapia zorientowana na ciało, arteterapia, praca ze snami, aktywna wyobraźnia, autohipnoza itp. Celem psychologii transpersonalnej jest poszerzanie istniejącej wiedzy psychologicznej poprzez wprowadzanie nowych punktów widzenia. Dzięki temu człowiek odkrywa ścieżki prowadzące do wewnętrznych źródeł mądrości. Psychologia transpersonalna zaczęła kształtować się jako niezależna dziedzina badań pod koniec lat 60. w USA. Założycielami tego kierunku byli powszechnie znani psychologowie, psychoterapeuci i myśliciele: A. Maslow, S. Grof, A. Watts, E. Sutich, M. Murphy, S. Krippner itp. Psychologia transpersonalna ma głębokie korzenie w historii kultury i religii w światowych praktykach duchowych, które znajdują potwierdzenie naukowe w psychologii klasycznej i współczesnej. Liderami współczesnej psychologii transpersonalnej są S. Grof, K. Wilber, C. Tart, A. Mindell, S. Krippner i inni, z których każdy rozwija swój własny kierunek badań, metody i szkołę. Znaczenie stosowane psychologii transpersonalnej leży w tym, co oferuje nowe spojrzenie na zdrowie psychiczne i patologię, zapewniając zintegrowane, wielowymiarowe podejście do jednostki. Doświadczenia transpersonalne (transpersonalne) mają szczególnie silne właściwości uzdrawiające i mają ogromne znaczenie dla kreatywności, rozwoju estetycznego i etycznego. Doświadczenie transpersonalne to „przekroczenie” semantycznych pól świadomości, poza którymi nie istnieje żaden system znaków opisujących przeżycie człowieka. To właśnie w tym momencie człowiek wznosi się w swojej percepcji ponad wbudowane w niego „pryzmaty”, przez które widział ten iluzoryczny świat. Bogate spektrum doświadczeń transpersonalnych obejmuje także doświadczenia pozacielesne, podczas których bezcielesna świadomość zachowuje zdolność percepcji optycznej i puszkaróżnych pozycjach, aby dokładnie obserwować zdarzenia mające miejsce zarówno w bezpośrednim sąsiedztwie, jak i w odległych miejscach. Możliwe są głębokie wglądy psychologiczne, które rzucają światło na naszą osobistą historię, na nieświadome siły, które nami kierują, na nasze trudności emocjonalne i problemy interpersonalne. Większość tych interesujących spostrzeżeń, które ujawniają się w stanach rozszerzonych (lub holotropowych), koncentruje się wokół zagadnień filozoficznych, metafizycznych i duchowych. W rozszerzonych stanach świadomości można doświadczyć niezwykłych objawień, które wpływają na różne aspekty natury i kosmosu i znacznie przekraczają nasze przygotowanie edukacyjne i intelektualne. Obecnie psychologia transpersonalna aktywnie wpływa na ogólny paradygmat humanitarny, szczególnie poprzez integralne podejście Kena Wilbera. Podejście transpersonalne ma szczególne znaczenie w leczeniu narkomanii i alkoholizmu jako rodzajów kryzysów duchowych, psychoterapii nerwic i psychoz, w psychologicznym doskonaleniu społeczeństwa. Podstawową metodą psychologii transpersonalnej jest oddychanie holotropowe. Metodę opracował lekarz medycyny Stanislav Grof. Oddychanie holotropowe (od greckich dziur – całość, tropeina – wiodące) „oddychanie prowadzące do integralności” to technika, której autorem i teoretykiem jest S. Grof. Teoretyczną podstawą oddychania holotropowego jest psychologia transpersonalna. Głównymi elementami oddychania holotropowego są: głębsze i szybsze niż w zwykłym stanie stymulującym oddychanie oddechowe, wspomaganie holonauty (oddychającego) w uwalnianiu energii poprzez określone techniki pracy z ciałem wykonywane przez opiekuna (osobę zapewniającą przestrzeń; wsparcie i bezpieczeństwo). Oddychanie holotropowe jest skuteczne w pracy ze stresem, stanami nerwicowymi, uzależnieniami i nałogami, zaburzeniami psychosomatycznymi i emocjonalnymi, a także służy do poszukiwania niestandardowych rozwiązań i twórczych przełomów. Podstawowym założeniem filozoficznym terapii holotropowej jest to, że przeciętny człowiek w naszej kulturze żyje i działa na poziomie znacznie poniżej swojego potencjału. To zubożenie tłumaczy się tym, że człowiek utożsamia się tylko z jednym aspektem swojej istoty, z ciałem fizycznym, czyli Ego. Taka fałszywa identyfikacja prowadzi do nieautentycznego, niezdrowego i niesatysfakcjonującego stylu życia, a także powoduje zaburzenia emocjonalne i psychosomatyczne o charakterze psychologicznym. Terapia holotropowa sprzyja aktywizacji nieświadomości do tego stopnia, że ​​prowadzi do nietypowych stanów świadomości. Zasada ta jest stosunkowo nowa w zachodniej psychoterapii, chociaż była stosowana od wieków, a nawet tysiącleci w praktykach szamańskich i uzdrawiających wielu ludów, w rytuałach różnych ekstatycznych sekt, w starożytnych tajemnicach śmierci i odrodzenia. W tego rodzaju pracy często już na pierwszej sesji staje się jasne, że korzenie psychopatologii sięgają znacznie dalej niż wydarzenia z wczesnego dzieciństwa i wykraczają poza granice indywidualnej nieświadomości.S. Grof zauważa, że ​​empiryczna praca psychoterapeutyczna odkrywa poza tradycyjnymi biograficznymi korzeniami objawów głębokie powiązania z pozabiograficznymi obszarami duszy, takimi jak elementy spotkania z głębią śmierci i narodzin, charakterystyka poziomu okołoporodowego oraz szeroki zakres czynników o charakterze transpersonalnym. Grof argumentuje, że wąskie „biograficzne” idee dotyczące technik terapii empirycznej mogą być jedynie kaftanem utrudniającym i że prawdziwie skuteczna praca nie może ograniczać się do przepracowywania problemów biograficznych. Koncepcje psychiki stosowane w terapii holotropowej muszą wykraczać poza poziom biograficzny, poza indywidualną nieświadomość i muszą uwzględniać poziom okołoporodowy i transpersonalny. Oddychanie Holotropowe nie ma charakteru manipulacyjnego, ponieważ terapeuta i klient nie wnoszą własnych oczekiwań i koncepcji do treści wznoszącego się oddechu.materiału, jest to najważniejsza zasada oddychania holotropowego. Strategia holotropowa w psychoterapii opiera się na danych z badania niezwykłych stanów świadomości i stanowi ważną alternatywę dla metod psychoterapeutycznych różnych szkół psychologii głębi, które kładą nacisk na komunikację werbalną pomiędzy. terapeuty i klienta oraz psychoterapia empiryczna prowadzona w świadomości zwykłych stanów. Głównym celem terapii holotropowej jest aktywacja nieświadomości, uwolnienie energii zawartej w objawach emocjonalnych i psychosomatycznych oraz przekształcenie tych objawów w przepływ doświadczeń. Oddychanie holotropowe wykorzystuje pewne podejścia zaczerpnięte ze starożytnych technik. Łączy w sobie kontrolowany oddech i stymulującą muzykę. Oddychanie powoduje naturalne zmiany w chemii ciała, które potęguje działanie stymulujących dźwięków i inspirująca energia emocji. Jest to metoda naturalna, trwająca krócej niż terapia psychodeliczna i nie mająca negatywnego wpływu na organizm, ponieważ... Do wejścia w zmieniony stan świadomości stosuje się raczej spójne oddychanie niż substancję psychoaktywną. Stany paranoidalne zwykle nie występują; „Nie idź tam, gdzie nie jesteś gotowy”. Podczas sesji doznania rozwijają się wraz z oddechem i można je spowolnić poprzez zmniejszenie tempa oddechu. Zdolność do integrowania kawałków materiału w czasie, często większa świadomość i zdolność zapamiętywania doświadczenia. Legalność w porównaniu z terapią psychedeliczną zapewnia również większe możliwości wejścia w doświadczenie bez pokonywania zewnętrznego strachu. Metoda oddychania holotropowego obejmuje trzy główne etapy pracy z klientem: 1) zapoznanie się i szczegółowe omówienie problemów, historii osobistej, pożądanego celu; przygotowanie do empirycznej samopoznania; 2) sesja oddychania holotropowego 3) wielopoziomowa integracja zdobytych doświadczeń. Struktura stopniowej integracji zdobywanego doświadczenia zapewnia skuteczną transformację osobowości klienta na poziomie mentalnym i fizycznym podczas procesu oddychania. Rysowanie „mandali” – obrazu odzwierciedlającego stan holonauty i opiekuna po nim zakończenie procesu holotropowego. Zastosowanie rysunku jako elementu arteterapii zapewnia integrację pracy obu półkul mózgu, pozwalając na nowo zapamiętać i zwerbalizować doświadczenie przebywania w procesie holotropowym żywotność umiejętności i stany zasobów ujawnione podczas sesji holotropowej Terapia holotropowa opiera się na następujących zasadach: 1). Osobisty problem lub brak równowagi ma zawsze głębokie znaczenie psychodynamiczne; są konsekwencją przyczyn z osobistej historii klienta, a przyczyna i skutek tworzą pewną integralność – integralność rzeczywistości mentalnej (CPR 2). Psychika ludzka ma potrzebę zaspokojenia tak podstawowej potrzeby, jak potrzeba transcendencji, w duchowych wymiarach istnienia 3). Osobowość jest unikalną mozaiką dualności, a nie identyfikacji, i utrzymuje jakość homeostazy tak długo, jak istnieje wewnętrzna zgodność pomiędzy składnikami binarnymi. Osobowość to system napięć pomiędzy „ja” i „nie-ja”, „tam” i „źle” 4). Świadome oddychanie jest naturalnym fizjologicznym mechanizmem wchodzenia w RSS – rozszerzone stany świadomości; 5). W RSS następuje interakcja z przejawionym materiałem nieświadomości w celu jego transformacji i integracji 6). Treść procesu oddechowego, niezależnie od tego, na jakim poziomie się on odbywa (biograficzny, okołoporodowy, transpersonalny), zawsze odzwierciedla specyfikę wewnętrznego konfliktu i sposoby jego rozwiązania 7). Wewnętrzne doświadczenia w odmiennych stanach świadomości mogą stworzyć poczucie spokoju i spełnienia na głębokim poziomie;8). Przejście w zmienionym stanie świadomości holistycznego doświadczenia śmierci – narodzin, a także doświadczeń transpersonalnych, takich jakZ reguły prowadzi do głębokich przemian osobowości, zmiany dominujących postaw, orientacji wartościowej i światopoglądu jako całości;9). Doświadczenia doświadczenia integralności rzeczywistości mentalnej nie da się przekazać językiem logiki; w europejskim sposobie myślenia nie ma języka, który byłby w stanie przekazać holistyczne sytuacje doświadczenia, doświadczenia holistyczne. W związku z tym w psychotechnologiach oddechowych konieczne jest posługiwanie się językami symbolicznymi, metaforycznymi, figuratywnymi i innymi, które jednak również będą miały swoje ograniczenia w przekazywaniu doświadczenia doświadczania RKO. Sesje oddechowe prowadzone są zarówno indywidualnie – klienta i opiekuna w formie grupowej. Proces grupowy odbywa się w parach, w których jedna osoba pełni rolę opiekuna, a druga holonauty. Opiekunka to osoba, która zapewnia bezpieczną przestrzeń i zapewnia pomoc, w tym specjalną pracę z ciałem. Holonauta to osoba w procesie oddychania. Holonauta całkowicie poddaje się procesowi, w którym będzie emocjonalnie i fizycznie reagował na wzbudzone doświadczenia. Oddychaj głębiej i częściej niż zwykle. Oddychanie bez przerw i bez żadnych ograniczeń i specjalnych zaleceń. Częstotliwość i głębokość oddechu określa stopień zanurzenia w rozszerzonym (zmienionym) stanie świadomości. Na początku procesu oddychanie może być wymuszone. Proces odbywa się przy specjalnie dobranej muzyce, która promuje proces. Czas trwania procesu wynosi od 1,5 do 3 godzin. Po zakończeniu procesu następuje obowiązkowe narysowanie mandali, tj. refleksja w rysowaniu doświadczenia doświadczeń w ASC – zmieniony stan świadomości. Następnie następuje dyskusja i pokaz mandali. Nie zaleca się interpretacji mandali przez instruktora lub członków grupy. Ważnym elementem aktywizacji nieświadomości jest wykorzystanie stymulującej muzyki. Podczas empirycznej samopoznania tworzona jest psychologiczna atmosfera wsparcia dla wszelkich pojawiających się doświadczeń, bez intelektualnej edycji ich treści. Dodatkowo, jeśli zajdzie taka potrzeba, stosuje się specjalną pracę z objawami psychosomatycznymi. „Wewnętrzna mądrość ciała” jednostki wybiera dokładnie taki rodzaj oddychania, doświadczenie, które jest dla niej istotne w danym momencie, jest to proces. wewnętrzny radar, który bezbłędnie odnajduje aktualny problem dla psychiki, trafnie znajdując skuteczny sposób na rozwiązanie traumatycznej sytuacji; To właśnie wiara w wewnętrzną mądrość, zdaniem S. Grofa, mechanizmom samoleczenia tkwiącym w ludzkiej psychice, pozwala najszybciej wznieść się i przepracować najodpowiedniejszy w danym momencie materiał nieświadomości, niezależnie od intelektualnych oczekiwań Praca oddechowa kończy się w ciągu półtorej do dwóch godzin. Oddychający decydują, kiedy zakończy się ich sesja, po czym konsultują się z prowadzącym, następnie wstają i idą rysować mandale. Muzyka trwa, dopóki wszyscy nie skończą. Jeżeli pod koniec sesji oddychający odczuwa dyskomfort w ciele, powinien poinformować o tym swojego asystenta, który skontaktuje się z facylitatorem w celu pracy z tym objawem. Uwaga facylitatorów jest skupiona na tym, aby osoby oddychające rozwiązały wszelkie problemy, które pojawią się podczas sesji. Celem nie jest odkrycie nowych problemów pod koniec sesji, ale uzupełnienie materiału, który się pojawił i wymaga rozwiązania. Niektórzy ludzie czują, że nigdy nie mają wystarczająco dużo pracy do wykonania i chcą zacząć oddychać na nowo pod koniec sesji. Jeśli na koniec pojawią się jakiekolwiek wątpliwości, czy odpowietrzający zakończył swoją sesję, opiekun powinien zadzwonić do facylitatora, aby porozmawiać o tym z oddymiającym. Często samo zwątpienie jest sygnałem, że coś nie jest jeszcze zakończone. Integracja doświadczenia procesu holotropowego następuje podczas rysowania mandali i dyskusji. Stany rozszerzone (czyli holotropowe), które powstają podczas sesji oddychania holotropowego, wpływają na procesy myślowe. W takich stanach nie możemy, 1998.