„Filozofia egzystencjalna i mój świat życia” Jak rozumiem psychologię egzystencjalną (terapię) Myślę, że powinniśmy zacząć od historii powstania terapii egzystencjalnej. Pojawiła się w Europie w trzeciej dekadzie XX wieku jako próba przemyślenia zasad szeroko rozpowszechnionej wówczas psychoanalizy w kontekście filozofii Bycia niemieckiego filozofa, twórcy nowożytnej filozofii egzystencjalnej, Martina Heideggera. Wśród najbardziej autorytatywnych autorów, na których opiera się terapia egzystencjalna, należy wymienić duńskiego filozofa S. Kierkegaarda, filozofów niemieckich F. Nietzsche, M. Bubera, K. Jaspersa, filozofa francuskiego P. Sartre’a, szwajcarskiego psychiatrę i psychoanalityka M. Za główną i ogólną metodę w tej terapii uważa się metodę fenomenologiczną opisaną przez E. Husserla i rozwiniętą przez M. Heideggera. Stąd jej nazwa – terapia egzystencjalno-fenomenologiczna. Za twórcę terapii egzystencjalnej można uznać szwajcarskiego psychiatrę L. Binswangera jako pierwszy określił zasady i wytyczne fenomenologicznego opisu świata człowieka chorego. Do szkół terapii egzystencjalnej zaliczana jest także logoterapia (analiza egzystencjalna) austriackiego neurologa i psychoterapeuty W. Frankla, podkreślająca znaczenie terapii egzystencjalnej. Poszukiwanie i odkrywanie sensu życia codziennego przez człowieka Znaczący wkład w ogólną teorię i praktykę egzystencjalnych amerykańskich psychologów humanistycznych R. Maya i D. Bugentala, a także I. Yaloma, który kontynuuje działalność pisarską, wniósł także do terapii. . W Wielkiej Brytanii z powodzeniem pracują obecnie E. van Dertzen i E. Spinelli. W Europie Wschodniej jest to szkoła terapii egzystencjalnej na Litwie, której rdzeniem jest koncepcja Intensywnego Życia Terapeutycznego opracowana przez A. Alekseichika, gdzie uwaga nie jest skupiona na kliencie jako izolowanej strukturze z różnymi naruszeniami, ale na złożonym życiu, w którym różne siły nieustannie współdziałają, gdzie najważniejsze jest uważne badanie wartości, znaczeń, wiary i światopoglądu. I oczywiście ogromny wkład w rozwój kierunku egzystencjalnego ma R. Kociunas, założyciel i dyrektor Instytutu Psychologii Egzystencjalnej. Istotą podejścia egzystencjalnego nie jest chęć stworzenia czegoś zasadniczo nowego, ale aby wyjaśnić i zrozumieć życie tak, jak doświadcza go dana osoba. W tym podejściu istotna jest postawa terapeuty wobec samego siebie, ludzi w ogóle, a zwłaszcza klientów. „Terapia egzystencjalna ma na celu rozwój w jednostce pewności siebie i otwartości na Bycie...”. Głównym celem tej terapii jest pomoc osobie w zrozumieniu możliwości, jakie daje ludzka natura, życie, a jednocześnie ograniczenia terapii klient przy udziale terapeuty stara się zgłębiać swoje życie. Głównymi wytycznymi terapeuty są cztery wymiary świata życia: fizyczny, społeczny, psychologiczny, duchowy. Wszystko to jednocześnie daje pewne możliwości udanego budowania życia, ale jednocześnie narzuca pewne ograniczenia. W kontekście życia konkretnych klientów w procesie terapeutycznym istnieją pewne przesłanki egzystencjalne, za które terapeuta przede wszystkim powinien zapłacić. uwagę, są to tzw. egzystencjalizmy: „wrzucone w świat”. Klient przychodzi na terapię z własną historią pochodzenia i życia, a wnikliwa analiza warunków „wrzucenia w świat” pomaga klientowi zobaczyć, z czym musi się pogodzić i co może zmienić Współistnienie . Być w świecie oznacza być w relacjach z innymi ludźmi. Z egzystencjalnego punktu widzenia klienta można poznać i zrozumieć w jego kontekście interpersonalnym, w jego wzajemnych powiązaniach z innymi. Ograniczony czas istnienia człowieka to jeden z głównych faktów naszego życia, przed którym większość z nas na różne sposoby stara się ukryć. Dlatego skończoność życia jest najgłębszym źródłem niepokoju. Terapia egzystencjalna ma na celu pomóc zrozumieć i zaakceptować skończonośćżycia, co przyczynia się do bardziej autentycznej codziennej egzystencji, spełnienia, sensu życia, znaczenia i wartości życia. Wolność jest główną wartością egzystencjalną. S. Kierkegaard uważał wolność za szansę. Kiedy mówimy o możliwościach związanych z wolnością, mamy na myśli przede wszystkim zdolność chęci, wyboru i działania. Możliwości te stwarzają warunki do zmian w życiu, które są ostatecznym celem terapii. Pojęcie wolności ma szerokie spektrum rozumiane, co często stwarza wiele trudności w relacjach. Niektórzy rozumieją to jako pobłażliwość, brak ograniczeń, co świadczy o niedojrzałości. Musimy pamiętać, że nasza wolność jest zawsze ograniczona. Już sam fakt obecności drugiej osoby ogranicza naszą wolność. Wolność w rzeczywistości oznacza ciągły wybór pomiędzy różnymi możliwościami, wybór swojego stanowiska w stosunku do okoliczności. Te. jest to koncepcja raczej etyczna niż psychologiczna. A kiedy mówimy o wolności, naturalnie pojawia się kwestia odpowiedzialności. Są to pojęcia nierozłączne. Być odpowiedzialnym oznacza zaakceptować autorstwo wszystkiego, co dzieje się w życiu, i jest to stan dorosły. Zjawisko odpowiedzialności jest kluczowe dla egzystencjalnego rozumienia człowieka, zatem wolność w kontekście terapii egzystencjalnej rozumiana jest jako połączenie możliwości i ograniczeń konkretnej osoby w określonej sytuacji życiowej w określonym momencie stan niepokoju. Świadomość skończoności sprawia, że ​​stan niepokoju jest w życiu nieunikniony. Źródłem niepokoju jest korzystanie z wolności. Ona jest zawsze z nami. Z egzystencjalnego punktu widzenia lęk jest nie tylko nieunikniony, ale i konieczny. Lęk jest sygnałem zagrożenia dla wartości, które dana osoba uważa za istotne. Wyróżnia się lęk normalny (egzystencjalny) i neurotyczny. Normalność jest generowana przez życie, a neurotyka jest wtedy, gdy stopień lęku nie odpowiada rzeczywistej sytuacji. Zwykły niepokój zawsze ma sens. Lęk jest nie tylko przejawem słabości człowieka, ale także jego potencjalnej siły. Terapia egzystencjalna nie stawia sobie za cel pozbycia się lęków czy ułatwienia życia klientowi, lecz lepsze przygotowanie się na trudności. Mimo chaosu zawsze można odnaleźć sens w życiu. Zakłada się, że zanim człowiek zrozumie siebie, zanim objawi się mu sens jego problemów, musi znaleźć sens w swoim życiu. „To nie człowiek stawia pytanie o sens swojego życia – życie stawia mu to pytanie, a człowiek codziennie musi na nie odpowiadać – nie słowami, ale czynami. Znaczenie nie jest subiektywne; człowiek go nie wymyśla, ale odnajduje je w świecie.” (V. Frankl). Poszukiwanie sensu jest główną siłą motywującą w przeżytym czasie. Wszystko, czego doświadczamy, jest doświadczane w czasie. Za główny efekt terapii często uważa się umiejętność życia w czasie. Wiązanie czasu to umiejętność przeniesienia przeszłości do teraźniejszości i działania w teraźniejszości z myślą o przyszłości. Te. w rozumieniu egzystencjalnym – wszystko istnieje w teraźniejszości. Zatem terapia egzystencjalna jest bardziej filozofią niż psychologią i ma na celu nie analizę osobowości, ale filozoficzne rozumienie życia. Te. problemy, którymi się zajmujemy, dotyczą raczej sfery moralności i człowieczeństwa niż choroby i zdrowia. System relacji, który rozwija się pomiędzy terapeutą a klientem, ma charakter filozoficzny, a nie medyczny, społeczny czy psychologiczny. Te. terapia ma na celu wypracowanie realistycznego obrazu życia klienta, co może pomóc mu wybrać pożądane zmiany, zdecydować się na nie, a następnie je wdrożyć. Egzystencjalność w mojej pracy zawodowej jest najważniejsza w tym podejściu w odniesieniu do ludzi w ogóle i do klientów w szczególności. Dla terapeuty ważne jest z czym przychodzi na terapię. Bardzo przydatne jest również studiowanie i rozwijanie swojej osobistej filozofii. Kiedy zaczynam opisywać moje wejście w terapię egzystencjalną, chciałbym to zrobić.