Od autora: Artykuł ukazał się w gazecie „Złote Schody” GDZIE JEST DOBRZE Główną cechą każdej żywej istoty jest dążenie tam, gdzie się dobrze czuje. Jest to typowe nawet dla organizmów jednokomórkowych. Na przykład ameba unika środowisk zasadowych lub kwaśnych, które zagrażają życiu, i dąży do środowiska wzbogaconego w składniki odżywcze. Człowiek nie jest wyjątkiem. Każdego z nas charakteryzuje to odwieczne pragnienie czegoś dobrego. Czyli tam, gdzie czeka na nas wygoda, przytulność, spokój i radość. Dla wielu to właśnie „dobro” jest definiowane jako nierozwiązywalny kompromis między wolnością a miłością. Wolność i miłość, piękno i harmonia to prawdziwe znaczenia i najwyższe wartości każdego rozsądnego człowieka, których przestrzeganie czyni nasze życie ciekawym i pełnym sensu. Dobrze jest tam, gdzie jest miłość i wolność. Wydaje mi się, że wszystkie wielkie nauki o osobowości człowieka, jego dojrzałości i szczęściu, w taki czy inny sposób, przyjmują priorytet jednej z tych głównych wskazówek. Zatem nauka S. Freuda na temat struktury i sił napędowych osobowości opiera się na kategorii „libido”, które można interpretować jako „siłę życiową miłości”. Jednocześnie jego najbliższy uczeń i dalszy przeciwnik, A. Adler, buduje swój system na kategoriach przezwyciężania kompleksu niższości i władzy. A to wyraźnie prowadzi nas do wektora wolności. Psychologia skoncentrowana na kliencie C. Rogersa opiera się na sile miłości, a głównym celem terapii Gestalt jest nabycie przez podmiot realnej odpowiedzialności za wszystko, co go spotyka, co zakłada poleganie na sile wolności osobistej. Należy argumentować, że osobista władza człowieka budowana jest w oparciu o ciągłe rozwiązywanie coraz bardziej złożonej sprzeczności między jego aspiracjami do miłości i wolności. Jednocześnie, jak mi się wydaje, dialektyka ta ujawnia się już w podstawowych charakterystykach kolejnych wiekowych etapów rozwoju człowieka. Zatem niemowlęctwo charakteryzuje się dominacją emocjonalną związaną z komunikacją dziecka z matką, natomiast wczesne dzieciństwo charakteryzuje się dominacją obiektywnej, skierowanej na zewnątrz wiedzy o świecie. Kolejny okres dzieciństwa w wieku przedszkolnym ponownie skupia się na rozwoju sfery emocjonalnej jednostki, związanej z intensywną ekspansją sfery komunikacyjnej przedszkolaka. A kolejny etap szkoły podstawowej ponownie ukierunkowuje obecnego ucznia na wiedzę. I tak dalej.... Łatwo ujawniają się następujące wzorce: dla pełnego rozwoju człowieka jako jednostki ważne jest, aby w pełni przeszedł „okresy miłości” i „okresy wolności”. Zatem w skrajnych przypadkach warunkowo możemy mówić o „człowieku miłości” i „człowieku wolności”. Jest to swoista skala orientacji semantycznej i tożsamości osobistej. Dla „człowieka miłości” ważne jest, aby główne sensy swojego życia widzieć w związkach, a dla „człowieka wolności” – w osiągnięciach. W rzeczywistości ten paradoks to tylko moment wzrostu, rozwoju osoby, jej ukształtowania się jako jednostki i zdobycia osobistej mocy. Tam, gdzie pojawia się paradoks, zawsze ujawnia się wzór wyższego, generatywnego porządku. Staje się jasne, że miłość i wolność, będąc niezależnymi wektorami semantycznymi, razem tworzą „przestrzeń władzy osobistej”. Jest to, mówiąc obrazowo, układ współrzędnych „X” i „Y”, tworzący płaszczyznę, której każdy punkt jest momentem „Tu i Teraz”. Opiera się na rozumieniu przestrzeni życiowej jako fenomenu osobistej mocy, istniejącej we współrzędnych semantycznych miłości i wolności można dokonać bardzo ważnego założenia dotyczącego jakości życia człowieka. Zagadnieniu temu poświęcono dwa poprzednie artykuły (ZL nr......). Założenie to brzmi następująco: jakość życia człowieka jest pewną funkcją zaspokojenia zarówno potrzeby miłości, jak i potrzeby wolności osobistej. Tylko dzięki połączeniu tych dynamicznych sił możliwe jest pełne przeżycie chwili „tu i teraz”. Bo jeśli człowiek skupia się głównie na znaczeniu wolności osobistej, to ostatecznie popada w samotność. A co jeśli jest to dla niego priorytet?.