Od autora: Dziedzictwo Viktora Frankla Czym jest logoterapia i z czym się ją spożywa? Doświadczony i dojrzały specjalista, czy to psycholog, czy psychoterapeuta, nie może być nosicielem i wykonawca dowolnej techniki psychologicznej lub psychoterapeutycznej. Z biegiem czasu specjalista poszerza własne horyzonty i rozwija własne „pismo”. W szczególności zaczynamy głębiej rozumieć rozwój konkretnej osoby i bardziej szczegółowo badać jego biografię. Nie tyle „widzimy” objawy i syndromy choroby, co zagłębiamy się w istotę nie tylko przeżyć emocjonalnych, ale także światopoglądu jednostki. Wnikamy w głąb osobowości. A w tym głębszym wniknięciu w istotę człowieka pomaga nam dziedzictwo naszych wybitnych poprzedników. Taką Osobą i Psychologiem był Wiktor Frankl. Psychoterapeuta Viktor Emil Frankl był tą samą osobą, która w latach 1942–1945 doświadczyła wszystkich okropności pobytu w nazistowskim obozie koncentracyjnym ze względu na swoje żydowskie pochodzenie. To on, któremu w tych strasznych warunkach udało się zachować swą ludzką godność, życie swoje i innych ludzi, napisał książkę „Psycholog w obozie koncentracyjnym (1946), która była rozpowszechniana po całym świecie w różnych językach ​w łącznym nakładzie 2,5 miliona egzemplarzy. To tam jego pogląd na człowieka został sprawdzony i potwierdzony. W obozie hitlerowskim można było obserwować i upewniać się, że w obliczu katów i ich machiny zagłady można stawić czoła pozornie nieubłaganemu losowi, nie umrzeć przedwcześnie z powodu depresyjnego paraliżu woli i apatii, ale wręcz przeciwnie, godnie. wykorzystaj wszystkie możliwości, aby przetrwać - to wszystko i wiele więcej było możliwe tylko dla tych ludzi, którzy nie stracili nadziei na zbawienie. Wiedzieli lub wierzyli, że istnieje pewne zadanie, pewien cel, który czeka na rozwiązanie i realizację. Innymi słowy, ci, którzy nie stracili sensu swojej egzystencji i ludzkiego przeznaczenia, byli w stanie przetrwać i w ten sposób pomagać innym. Termin ten opiera się na starożytnym greckim słowie „logos” – znaczeniu mającym podkreślić, że istotą tej metody psychoterapeutycznej jest pomoc pacjentowi w odnalezieniu i odnalezieniu sensu własnego życia. V. Frankl, który odwiedził wiele krajów w latach powojennych w latach 50. i 60., po zapoznaniu się z informacjami o stanie ducha szerokich mas społeczeństwa, odkrył, że wielu ludzi straciło sens życia, a to było obarczone szerzeniem się nerwic i stanów depresyjnych. To on powiedział: „Przecież zadaniem logoterapii nie jest udzielanie odpowiedzi. Jej rzeczywista rola jest raczej katalizatorem.” Teoria i praktyka logoterapii opiera się na szeregu poglądów filozoficznych, psychologicznych i medycznych na temat natury i istoty człowieka. Omówiono także mechanizmy rozwoju osobowości w stanach normalnych i patologicznych oraz metody korygowania nieprawidłowości w rozwoju osobowości. W budowie teoretycznej V. Frankla można wyróżnić trzy główne części: a) doktrynę poszukiwania sensu; b) nauka o sensie życia; c) doktryna wolnej woli. Pragnienie poszukiwań, pilna potrzeba uświadomienia sobie sensu swojego życia przez człowieka jest wrodzoną tendencją motywacyjną nieodłączną dla wszystkich ludzi. Jest także głównym czynnikiem wpływającym na zachowanie i rozwój osobowości. Z obserwacji życiowych, praktyki klinicznej i różnorodnych danych empirycznych Frankl dochodzi do wniosku, że aby żyć i aktywnie działać, człowiek musi wierzyć w sens i widzieć perspektywę, która determinuje jego działania. Nawet samobójca wierzy w sens – jeśli nie w życie, to w śmierć. Inaczej nie byłby w stanie kiwnąć palcem, żeby zrealizować swój plan. Brak sensu powoduje w człowieku stan, który Frankl nazywa egzystencjalną próżnią. To właśnie ta próżnia jest przyczyną powstawania na dużą skalę specyficznych „nerwic noogennych”, które rozprzestrzeniły się po II wojnie światowej w krajach Europy Zachodniej i Wschodniej, a także w jeszcze większychskala w USA. Należy zauważyć, że niektóre odmiany takich nerwic, na przykład „nerwica bezrobocia”, zostały opisane jeszcze wcześniej. Główna teza doktryny poszukiwania sensu brzmi więc następująco: człowiek dąży do znalezienia sensu i odczuwa frustrację lub pustkę, jeśli to pragnienie pozostaje niezrealizowane. Dalej. Doktryna sensu życia stwierdza, że ​​sens jest w zasadzie dostępny każdemu człowiekowi, bez względu na płeć, wiek, inteligencję, wykształcenie, charakter, środowisko, a nawet przekonania religijne. Jednocześnie należy podkreślić, że odnalezienie sensu nie jest sprawą wiedzy, ale powołania (w sensie powołania życiowego). To nie człowiek stawia pytanie o sens swojego życia – życie stawia to pytanie jemu. I człowiek musi na to odpowiadać codziennie i co godzinę - nie słowami, ale czynami. Znaczenie nie jest subiektywne, człowiek go nie wymyśla, ale odnajduje je w świecie, w obiektywnej rzeczywistości. Dlatego znaczenie działa dla człowieka jako imperatyw wymagający jego realizacji. Nikt nie może ujawnić temu czy innemu człowiekowi, jaki jest sens jego własnego życia. On sam musi to zrozumieć. Wytyczną dla niego może być cały zespół pozytywnych (!) wartości, które ludzkość wypracowała w swoim historycznym (społecznym) rozwoju. Wartości to uniwersalia semantyczne, które są wynikiem asymilacji i uogólnienia wzorców wynikających z typowych sytuacji w historii społeczeństwa. W szczególności wyróżnia się trzy grupy wartości: wartości twórcze, wartości empiryczne i wartości relacyjne. Mówiąc bardziej przystępnym językiem, wartości realizowane w produktywnych działaniach twórczych są twórcze. Kierują myślami i uczuciami, przynoszą satysfakcję i nadają życiu twórcy pozytywny sens. Oczywiście jednocześnie lub sekwencyjnie, oprócz wartości kreatywności, jednostka może odczuwać satysfakcję realizując inne wartości. Na przykład pozbawiony radości pracy twórczej człowiek zwraca się ku wartościom doświadczenia. Przejawiają się one większą wrażliwością na zjawiska otaczającego świata, na przykład zachwytem nad pięknem przyrody czy dziełami sztuki. Często niedoceniany jest pełen zakres doznań, jakie ludzie nabywają dzięki tym wartościom. Najwyższy sens dowolnego momentu ludzkiej egzystencji wyznaczany jest po prostu przez intensywność jego doświadczeń i nie zależy od żadnego działania. Miłość ma ogromne pozytywne znaczenie w życiu. Miłość jest jedną z największych wartości ze sfery doświadczenia, zdolną nadać głęboki sens indywidualnemu życiu. Miłość to bowiem według V. Frankla relacja na poziomie wymiaru duchowego, semantycznego, doświadczenie drugiego człowieka w jego oryginalności i wyjątkowości, poznanie jego głębokiej istoty. Są jednak sytuacje, w których nie można zrealizować żadnej z wymienionych wartości. Istnieje jednak trzecia grupa wartości, których realizacja może nadać sens życiu nawet w najbardziej niesprzyjających warunkach (więzienie, niewola, ciężka, nieuleczalna choroba). Odwołanie się człowieka do tej grupy wartości pozwala mu radykalnie zmienić swoje podejście do czynników ograniczających jego życie. To reakcja człowieka na tak pozornie beznadziejną sytuację otwiera przed nim zasadniczo nowy typ wartości, które bez przesady można zaliczyć do wartości najwyższych. Zatem nawet pozornie skromna egzystencja – egzystencja uboga zarówno pod względem wartości twórczych, jak i wartości empirycznych – wciąż pozostawia człowiekowi ostatnią i w istocie najwyższą szansę realizacji wartości. V. Frankl wartości tego rodzaju nazywa wartościami relacyjnymi. Bo tak naprawdę liczy się stosunek człowieka do losu, który go spotyka. Sposób, w jaki akceptuje trudy życia, sposób, w jaki dźwiga swój krzyż, odwaga, jaką okazuje w cierpieniu, godność, jaką okazuje, gdy jest potępiony i skazany na zagładę – wszystko to jest miarą tego, jak doskonały jest on jako osoba. Franklmówi: „Po uzupełnieniu listy kategorii wartości wartościami postaw staje się oczywiste, że egzystencja ludzka nigdy nie może być w istocie pozbawiona sensu. Życie człowieka aż do końca - aż do ostatniego tchnienia jest pełne sensu... Do ostatniej chwili swojego istnienia jest on odpowiedzialny za realizację wartości. I choć ma ku temu niewiele okazji, wartości relacji zawsze pozostają dla niego dostępne.” I dalej: „Tym samym w sferze moralnej potwierdza się teza, że ​​bycie człowiekiem oznacza bycie świadomym i odpowiedzialnym”. Analiza egzystencjalna prowadzona przez psychoterapeutę (logoterapeutę) w odniesieniu do dowolnej osoby lub pacjenta opiera się na pewnym systemie poglądów filozoficznych, psychologicznych i medycznych na naturę i istotę człowieka, wyjaśnia mechanizmy rozwoju osobowości w stanach normalnych i patologicznych, oraz sposoby korygowania nieprawidłowości w rozwoju jednostki. Można je też zdefiniować następująco: jest to analiza istnienia, istnienia człowieka, istnienia w szerokim tego słowa znaczeniu, które obejmuje rozumienie życia jednostki w kontekście życia wspólnoty ludzkiej, motywowane nie tylko cielesne lub emocjonalne potrzeby i popędy, ale także wyższy, duchowy poziom zainteresowań i aspiracji. Dotyczy człowieka w całej jego integralności, która ma charakter nie tylko psychofizyczny – organizmiczny, ale także duchowo – osobowy. W pewnym momencie życia może nastąpić kryzys. Próżnia egzystencjalna to nie tylko utrata zainteresowań, deprywacja, impas, duchowa pustka czy „nuda” w potocznym tego słowa znaczeniu. Jest to trwała utrata przez jednostkę wskazówek życiowych i, co najważniejsze, sensu własnego istnienia. Dynamika życia jest zawieszona globalnie, także w sferze duchowej. Powyższe nie wyczerpuje pojęcia próżni egzystencjalnej. Frustracja egzystencjalna powstaje właśnie w wyniku niezrealizowania się ludzkiego pragnienia znalezienia sensu własnego życia. Nie ma znaczenia, czy człowiek od razu zdaje sobie sprawę z tej potrzeby, czy też nie zdaje sobie z tego sprawy. V. Frankl uważa chęć odnalezienia i realizacji sensu swojego życia za wrodzoną tendencję motywacyjną, właściwą każdemu człowiekowi. Jest to główny czynnik wpływający na zachowanie i rozwój osobowości. Logoterapia nie opiera się wyłącznie na analizie egzystencjalnej. Są ze sobą dynamicznie powiązane. W procesie logoterapii poszerza się i pogłębia analiza egzystencjalna. Przypomnijmy główną tezę prawa psychologicznego o pragnieniu sensu: człowiek dąży do odnalezienia sensu swojego istnienia i odczuwa frustrację lub pustkę, jeśli tendencja ta pozostaje niezrealizowana. Studiując dziedzictwo V. Frankla, natrafiamy na szereg terminów, które wymagają przełożenia na język ogólnie zrozumiały dla lekarzy i psychologów. Rozszyfrowanie terminu „intencjonalność” Frankl tak wyjaśnia jego znaczenie: „Nie tylko postępuję zgodnie z tym, kim jestem, ale także staję się zgodny z tym, jak postępuję”. Aby wyrazić ten wzorzec, V. Frankl wprowadza termin „intencjonalność”. W psychologii rosyjskiej rozważa się również wzór wskazujący rolę obiektywnej aktywności w kształtowaniu osobowości (A.N. Leontiev). „Intencjonalna, obiektywna orientacja osoby tworzącej się w procesie swobodnej aktywności, która jest wątkiem łączącym podmiot i świat – taki jest ogólny patos analiza egzystencjalna Frankla i podejście do działania A.V. Leontiewa” (Artykuł wprowadzający D.A. Leontiewa do książki V. Frankla „Człowiek w poszukiwaniu sensu”, 1990, s. 20). Jak wspomniano powyżej, V. Frankl uważa, że ​​nawet samorealizacja w rozumieniu Maslowa nie jest ostatecznym celem człowieka w poszukiwaniu sensu życia. To tylko produkt uboczny, niezamierzona konsekwencja intencjonalności ludzkiego życia. W tym samym aspekcie wypowiada się Karl Jaspers: „Człowiek staje się tym, kim jest, dzięki pracy, którą wykonuje