Stan rzeczy we współczesnym świecie można scharakteryzować jako całkowity upadek i wyzwolenie w dowolnej sferze. Wyzwolenie tego, co polityczne i seksualne, wyzwolenie sił wytwórczych i niszczących. „Żyjemy w epoce niestrudzonego reprodukowania ideałów, fantazmatów, obrazów, marzeń, które są już obok nas i które trzeba wciąż na nowo ożywiać”1. W epoce ponowoczesnej – epoce bezstronnego reprodukowania podobieństw, a następnie wymiany tych podobieństw na kapitał, podmiot ludzki jawi się jako istota, która nie przestrzega już kodeksu wartości i rozmnaża się niczym komórki nowotworowe czy organizmy jednokomórkowe, poprzez po prostu dzieląc tę ​​samą substancję i odchodząc od istniejącego kodu. Nowoczesne, wyposażone technologicznie istoty – maszyny, wynik klonowania, protezy biochemiczne – skłaniają się właśnie ku temu rodzajowi reprodukcji i stopniowo wpajają go ludziom, z których część wciąż desperacko trzyma się własnej podmiotowości. Teraz nauka zajmuje miejsce swego rodzaju gwaranta budzi to bezwarunkowe zaufanie ludzi, ludzi zagubionych we współczesnym świecie, jak w labiryncie ciągłych wypełnień i dewastacji. Nauka jest ogromną siłą, która swoimi dowodami może zagwarantować stabilność tak niestabilnego świata. Taką bezwarunkową wiarę w technonaukę można porównać jedynie z religijnością, czyli w obu sytuacjach kluczową kwestią jest wiara. Dowód nauki jest niezwykle atrakcyjny i przekonujący, ponieważ nie jest to abstrakcyjny konstrukt, nie materiał teoretyczny, do badania którego trzeba włożyć wysiłek, ale konkretny „zestaw narzędzi”, który można z powodzeniem zastosować, czyniąc siebie jeszcze bardziej „szczęśliwym”. ”, a Twoje życie będzie jeszcze bardziej zrównoważone. Ale po drugiej stronie medalu widzimy coraz większe uzależnienie od sztucznych protez. Odtąd ciało ludzkie nie jest „metaforą duszy”, ale pojemnikiem dla mechanicznego, narządowego rozwoju wszystkich procesów. miejsce, w którym realizuje się programowanie postaw wobec „przyszłości pomyślnej” – szczęśliwej przyszłości i oczywiście nie mówimy już o wzniosłych celach. Obecnie codzienny świat człowieka odgrywa w jego życiu mniejszą rolę niż model stworzony przez kulturę masowego przekazu. Baudrillard porównuje ten stan rzeczy do schizofrenii: „bliskość wszystkiego i wszystkich jest zbyt wielka, to koniec tego, co wewnętrzne i intymne, wystawność i przezroczystość świata, który go przekracza bez żadnych barier. On [schizofrenik] nie jest już w stanie wyznaczyć granicy własnego istnienia, nie jest już w stanie odgrywać gry samego siebie, nie jest już w stanie stworzyć siebie jako lustra. Odtąd jest tylko pustym ekranem, ośrodkiem przełączającym dla wszystkich sieci wpływów.” Dlaczego więc technonauka jest tak atrakcyjna?… Być może dlatego, że dosłownie „krzyczy” w mediach o swojej magicznej zdolności eliminowania subiektywnych problemów, o tym, że proste rozwiązanie wszelkich problemów i sprzeczności. Dyskurs technonaukowy stanowi odmianę dyskursu kapitalistycznego, wprowadzoną przez Lacana dwa lata po zbudowaniu teorii czterech dyskursów (mistrzowskiego, uniwersyteckiego, histerycznego i psychoanalitycznego). Według niego technonauka rzekomo posiada wiedzę, dzięki której można sobie poradzić z brakiem, wypełnić go stale odtwarzanym przedmiotem, zastępując przedmiot przyczyny pożądania, przedmiot a. Propaganda dyskursu kapitalistycznego, która dziś dominuje, jest propagandą podmiotu pozbawionego braków, podmiotu, który charakteryzuje się pełnią i nieograniczonym szczęściem, transcendentalnymi możliwościami i wieczną młodością. Paradoks polega na tym, że obietnica ta zawiera w sobie możliwość podmiotu pozbawionego pragnień, podmiotu nieżywego. Próbując przywłaszczyć sobie idealny wizerunek, człowiek wpada w chaotyczną serię wypełnień i dewastacji. Nieustannie wypełniając cudze fantazmaty, fantazmaty konstruowane przez wirtualną przestrzeń, człowiek stara się załatać właśnie ten brak, któryniczym pusta przestrzeń w układance pozwala grze trwać, dopóki gra trwa, człowiek żyje, nie chodzi tu o jego strukturę biochemiczną, ale o rzeczywistość mentalną, która dzięki temu ma szansę nie zamykać się w sobie, jak zepsuta płyta gramofonowa. Drugi jest godzien miłości i szacunku, wchłonął to, czego mi brakuje. Zawsze czegoś mi brakuje. W drugim jest jedność, samokontrola, swoboda ruchu i myślenia. Mój ideał jest na zewnątrz mnie, uśmiecha się do mnie z okładki kolorowego magazynu i mówi mi, co muszę kupić, aby stać się choć trochę bardziej idealnym. Inny widzi moją dotkliwą niepełnosprawność intelektualną, wie, czego mi potrzeba. Tak skonstruowana rzeczywistość ma pewne „kryteria”, które pozwalają wyznaczyć granicę pomiędzy szaleństwem a normalnością, normalnością jako swego rodzaju udaną formą adaptacji. Nieudana forma adaptacji jest doświadczana jako coś dziwnego, transcendentnego, coś, co należy przyznać znamiona szaleństwa, a następnie różnicować w najlepszych tradycjach nauki pozytywistycznej, psychologii naukowej i psychiatrii. Tym samym ciąg naszego rozumowania dotarł do klucza pytania: „Czy społeczeństwo konsumpcyjne ma prawo narzucać swoją wizję „normalności”? A gdzie jest granica oddzielająca szaleństwo od tego, co dopuszczalne? Współczesna psychologia i nauka dają sobie prawo do wytyczania tego „pomyślnego kierunku”, który rzekomo przyczynia się do swobodnego wejścia podmiotu w środowisko społeczne, w kulturę. Mimowolnie zadajesz pytanie: „Do kogo i do czego się dostosowujemy? A gdzie jest ostateczny autorytet, który ma tak wielką władzę, która daje nauce pozytywistycznej absolutną pewność co do jej słuszności? Pytań jest zbyt wiele i wszystkie, jakby ujął to sceptyk, są retoryczne... A jednak przez tę lepką zasłonę przedostają się do nas echa innej wizji rzeczywistości i siebie w niej: islamski terroryzm, sekty , lojalność wobec koncepcji quasi-religijnych, poświęcenie się w imię ideałów, wartości, dobra drugiego człowieka. Artykuł stanowi kontynuację poszukiwań przyczyn, które czynią akt poświęcenia integralną częścią uniwersum podmiotu. . Wszechświat, w którym pragnienia podmiotu znajdują się całkowicie w polu innego. PYTANIE PRAGNIEŃ „Człowiek jest samoświadomością. Człowiek staje się świadomy siebie w momencie, gdy – „po raz pierwszy” – mówi: „Ja”. Zrozumieć człowieka poprzez zrozumienie jego „pochodzenia” oznacza zrozumieć, skąd pochodzi to „ja”, objawione w słowie”3. Ludzkie pragnienie nie jest czymś, co istnieje „na sposób danej rzeczy”, tożsame z nim samym. To nie jest równe sobie zwierzęce pragnienie, ludzkie pragnienie zaspokojone, jak nagle otwarta pustka, luka. Tylko takie Pragnienie, którego przedmiotem jest inne Pragnienie, wzięte jako takie, stwarza świat Freuda jako świat pragnień. Podążając za dialektyką Hegla i Kojève’a, Lacan dochodzi do wniosku, że pragnienie zdobywa się jako pragnienie kogoś innego, nie tyle dlatego, że drugi trzyma klucz do pożądanego obiektu, ile dlatego, że jego głównym przedmiotem jest uznanie ze strony drugiego. Pożądanie jest motorem uruchamiającym niekończącą się serię poszukiwań i życia. Tutaj toczy się walka o uznanie, walka o pożądanie w stosunku do innego. Dialektyka niewolnika i pana, o której pisze Hegel, polega na tym, że pan pozbawia niewolnika przyjemności, przejmuje w posiadanie przedmiot pożądania jako przedmiot pożądania niewolnika, otrzymuje uznanie od niewolnika, ale traci swoją niezależność. Rozpoznając swego pana, niewolnik zdobywa jego uznanie. Niewolnik jest stale aktywny, postrzega siebie poprzez wytwory, które sam wytwarza. Podobnie jak niewolnik, człowiek dokonując aktu poświęcenia, znajduje się w polu tych działań, których dokonuje w imię dobra drugiego człowieka. Pan istnieje tylko wtedy, gdy istnieją niewolnicy, którzy uznają jego wielkość, co oznacza, że ​​pan jest zależny, a niewolnik przygotowuje się do niezależności. Mówiąc o pragnieniu, trzeba powiedzieć, że jego pojawienie się potwierdza brak, który istnieje w człowieku. Ponieważ można chcieć czegoś tylko wtedy, gdy czegoś brakuje.„Inny zawsze nadaje kształt mojemu pragnieniu; chcę tego, czego chce drugi”. „Funkcja użyteczności” pragnienia polega nie tylko na tym, że nie musi ono realizować swojego celu, aby znaleźć pełne zaspokojenie, ale także na odtwarzaniu się jako pragnienie. A zespół cech fantastycznych z kolei w konfrontacji z realnym przedmiotem gwarantuje nam, że będziemy tego przedmiotu pragnąć. Dialektyka niewolnika i pana jest jednym z kluczy otwierających drzwi do rozwikłania zjawiska samopoświęcenia. Jakie pragnienie kryje się za tą niekończącą się serią aktów pozornej odmowy spełnienia pragnienia? Ale to nie jest odmowa, to poszukiwanie tego, poszukiwanie tego głównego pragnienia. To jest pragnienie bycia pożądanym. Pragnienie pragnienia innego. Co daje to uznanie? Potwierdza istnienie. W końcu bycie kochanym oznacza bycie uznanym oznacza istnienie. Walka o uznanie, walka o pragnienie drugiego człowieka oddala go od obiektów pożądania. Pragnienia nie da się zaspokoić. Zatem Ja nie jest własnością podmiotu, lecz obraz jest konstruowany poza nim samym. Jestem wyobcowany od siebie. Czy akt poświęcenia, czyli poświęcenia własnego dobra na rzecz drugiego, jest aktem bolesnym, pozbawionym jakiejkolwiek ukrytej przyjemności?.. A może chodzi o to, jak cieszyć się przez drugiego? .. Odpowiedzi można udzielić na poziomie prostych obserwacji psychologicznych, pamiętając o satysfakcji, jaką odczuwa ojciec, wiedząc, że jego dziecko czerpie przyjemność z jakiejś przyjemnej aktywności, czy to sportu, malarstwa czy rock'n'rolla. Okazuje się, że kochający rodzic dosłownie czerpie radość z przyjemności Drugiego. Ponieważ rozumowanie doprowadziło nas tą ścieżką, nie pozostaje nam nic innego, jak założyć, że w sytuacji poświęcenia działa podobny mechanizm. Oznacza to, że poświęcając się, człowiek czerpie przyjemność z uznania go przez Innego. Ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy Inny tutaj działa jak Inny, jako radykalnie inny, odmienny ode mnie, nieprzywłaszczony. Inny przez duże „A” to zarazem inny podmiot i ów porządek symboliki, który pełni rolę pośrednika w relacjach z innym podmiotem. Drugim jest miejsce, w którym konstytuuje się mowa. Wyjaśnienie satysfakcji i wyzwalającej możliwości przyjemności poprzez Innego polega na uznaniu, że sama przyjemność nie jest spontaniczna, nagła, ale jest wspierana przez imperatyw Super-Ego. Jak podkreślał Lacan: „Główną treścią porządku Superego jest «ciesz się!»5. W przypadku interpasywności osoba jest bierna poprzez Innego, oddaje Innemu bierny aspekt przyjemności, sam zaś pozostaje aktywny , dokonując aktu poświęcenia, poświęcenia się w imię Innego. Najwyższym przykładem interpasywności jest „przykład absolutny” samego Jezusa Chrystusa, który wziął na siebie cierpienie całej ludzkości. Chrystus odpokutował za wszystkie grzechy ludzkości nie czynem, ale przyjęciem ciężaru najbardziej biernego doświadczenia. Innym przykładem interpasywności jest główna bohaterka filmu Dogville w reżyserii Larsa von Triera, Grace, która postanowiła wziąć na swoje barki cały żal i smutek małego miasteczka. Możliwa jest jednak także inna droga poświęcenia, która będzie podyktowana narcyzmem. Zatem Narcyz zakochał się we własnym wizerunku, myląc się z innym. Freud pisze, że agresja skierowana na osobę tej samej płci może łatwo przerodzić się w miłość, a miłość ta będzie miała charakter narcystyczny. Przełożenie agresji na miłość w ten sposób służy jako mechanizm obronny pozwalający poradzić sobie z własnymi agresywnymi uczuciami. Narcystyczny wybór obiektu zakłada miłość do drugiego człowieka jak do siebie W swojej pracy z 1924 r. „Ekonomiczny problem masochizmu” Freud pisze o idei samokarania jako nieświadomej potrzeby kary łagodzącej poczucie winy oraz o tym, jak potrzeba ta może przysłonić pożądanie homoseksualne. . Bez względu na to, jak fantastyczne może wydawać się to założenie w odniesieniu do naszego tematu, musimy to rozważyć.