Kocham pięknych ludzi. Zdarza się: przypadkowy cytat, przypadkowo otwarta książka i do duszy wracają siły, coś w niej rozkwita, styka się z czymś dużym i pełnym. I nie da się opisać, co spowodowało to uczucie. Ale powoduje to reakcję łańcuchową, a niepokój i niepokój stopniowo ustępują. Któregoś dnia otworzyłem więc gruby tom Uchtomskiego, w którym pod jedną okładką zebrano artykuły naukowe i fragmenty pamiętników. Wybitny rosyjski fizjolog Aleksiej Uchtomski nazwał siebie mnichem na świecie. Faktycznie, taki właśnie był. Ale niewiele osób o tym wiedziało. Znali go głównie jako twórcę teorii dominacji. Teoria ta wciąż jest wspominana na wydziałach lekarskich i uniwersytetach psychologicznych, ale jakoś mimochodem, głównie w kontekście refleksologii. W tamtym czasie, gdy pracowałam nad dyplomem podczas studiów na jednym z wydziałów psychologii, otworzyła się teoria dominacji. dla mnie w nowej perspektywie – w kontekście psychiatrycznej krytyki literackiej. Dominant faktycznie pełni potężną funkcję psychoaktywną. Lub, jak powiedział jeden z moich znajomych, pomaga sprawić, że to, co przeczytamy, zostanie z nami na zawsze: „Ogólny koloryt, pod jakim jest nam przedstawiany świat i ludzie, jest w ogromnym stopniu zdeterminowany tym, co nas wyróżnia i czym sami jesteśmy są jak” – pisze Ukhtomsky. I dalej: „nasze dominujące elementy stoją między nami a rzeczywistością”. Czyż nie o tym otwarcie mówiła filozofia XX wieku, aby nie wywołać wypaczeń, wspomnę jednak, że im głębiej zagłębiam się w studia nad Abhidhammą – fundamentalnym dziełem opisującym strukturę świadomości i sposoby jej osiągnięcia? pracować z tym w buddyzmie – tym więcej analogii znajduję z teorią Ukhtomsky’ego. W buddyzmie dominacja rozumiana jest jako wzmocniony stan psychiki. Dominacja pragnień, dominacja energii, dominacja świadomości, dominacja badań (mądrości) – w ten sposób kontrolowane są cittas – całość zjawisk mentalnych. „Złap ukryte dominujące, które faktycznie kontrolują nasze zachowanie je w zakresie pilnych i pilnych działań, aby je opanować, a poprzez nie i ich dalsze zachowanie...” Te słowa, bez rozciągania tematu, mogłyby być odpowiednie do zdefiniowania praktyki buddyjskiej. I znowu Uchtomski: „materia” jest dana w celu korzystania z „wolności”! Próbuj wznieść się ku lepszemu poprzez mroczny nawyk, bezwładność.” Ukhtomsky wielokrotnie nawiązuje do Freuda. Trudno mi sobie wyobrazić, w jaki sposób dzieła ojca psychoanalizy były dostępne w ZSRR. Odnosi się z uwagą i szacunkiem. Mówiąc o psychoterapii, podaje metaforę uzdrowienia duszy jako procesu, w którym „stara, nieudana blizna została ponownie zabliźniona poprzez bardziej ciągłe przejścia do sąsiedniej normalnej tkanki”. I wciąż nie mogę się powstrzymać od cytatu na temat tkanki duszy: „Kiedy w modlitwie skupiasz swoją uwagę, kiedy w modlitwie czytasz swoją duszę, patrząc na siebie w lustrze, przenieś tajnych wrogów wewnętrznych w światło świadomości, wpleć ich w jej uzdrawiająca, regenerująca tkanina.” Czy nie jest to proces, na który zwracamy uwagę, gdy między innymi stosujemy w naszej praktyce techniki korekty metaforycznej i zwracamy się w stronę mantyki? „Każdy człowiek musi pokonać swoje dominujące cechy” – mówi Ukhtomsky. Tak: podbijać to nie tylko tworzyć, ale także wspierać, osłabiać lub wzmacniać. Odkładając gruby tom, przypominam sobie słowa innego ulubionego autora, Meraba Mamardashvili, które kiedyś mnie poruszyły: „Życie to wysiłek rozłożony w czasie”. Obejmuje to wysiłki mające na celu regenerację tkanek i leczenie urazów: „być panem siebie, nie dopuszczać do rozwoju składników somatycznych dominujących z wyjątkiem tych, które są kultywowane – to warunek utrzymania labilności umysłu i uniknięcia inercji duszy.” Możliwe, że wtedy praca z dominującymi duszami stanie się aktem uwagi skierowanej na Ducha.