Symbol umierającego i wschodzącego boga jest powszechny we wszystkich kulturach, a prawie wszystkie religie opierają się na micie śmierci i późniejszych narodzin w takiej czy innej roli. Postaramy się jednak Rozważ ten symbol, przede wszystkim w sensie metaforycznym, jako wewnętrzne archetypowe życie człowieka lub kulturową warstwę nieświadomości. Spójrz na niego jako na główny symbol transformacji psychiki, jak może objawiać się w psychoterapii i być lider procesów transformacji klienta Mitologia „Umierający i powstający bóg” to najczęściej główny bohater mitów, bohater mitu znajduje się w konfrontacji ze smokiem, potworem lub bóstwem, symbolizującym żywiołowe zjawiska. natury lub swoim działaniem może rozgniewać boginię-matkę, następnie bohater mitu umiera, znika, doznaje chwilowej porażki, traci jeden lub więcej swoich krewnych, wysyłając pomoc, w wyniku czego zostaje odnaleziony, opłakiwano i przywrócono do życia. Następnie bohater samodzielnie lub przy pomocy bliskich zabija przeciwnika i przywraca mu prawa. Do „Umierających i Zmartwychwstających Bogów” zalicza się na przykład: Ozyrysa, Dionizosa, Attisa, Adonisa i innych. Mity o „Umierającym i Zmartwychwstającym Bogu” wywierają silny wpływ na szeroką gamę eposów, baśni, legend i mitów religijnych. , na przykład: o Herkulesie, Odyseuszu, Orfeuszu, Gilgameszu, Helenie, Jezusie Chrystusie i innych. Konflikt w mitach heroicznych jest zwykle spowodowany atakiem na bohatera przez demonicznego wroga lub zemstą rozgniewanej na niego bogini. Bohater lub bohaterka zostaje porwana lub umiera. Ktoś bliski Tobie lub sam bohater walczy z potworami, trafia do podziemi i jest bliski śmierci. W rezultacie bohater wygrywa, spotyka się z bliskimi lub kochankami i przywraca porządek. Statek Odyseusza przepływa pomiędzy kulturami rolniczymi Skyllą i Charybdą. Oczywista jest oczywiście interpretacja symbolu „Boga Umierającego i Zmartwychwstałego” jako projekcji. starożytnych kultur na temat ruchu słońca, ziemi i księżyca względem siebie oraz odpowiednio zmian w dniu i nocy oraz pór roku. Być może mity te są związane z okresami życia ludzkiego, regularnymi zmianami władzy itp. Ten paradygmat jest charakterystyczny dla kultur rolniczych, ponieważ cały ich sposób życia w dużej mierze zależał od tych procesów, na przykład egipski Ozyrys uczył ludzi rolnictwa; w mitach kojarzono go z ziarnem zbóż, a jego śmierć i zmartwychwstanie z przypływem i odpływem Nilu. O niepowodzeniu żniw związanym ze śmiercią lub zniknięciem Boga i przywróceniem natury po jego powrocie opowiadają mity o Attisie, Adonisie, Demeter i Persefonie itp. Pszenica wyrastająca z ciała Ozyrysa Umieranie może symbolizować nadejście nocy lub zimy. Wizyta w podziemiach, w życiu pozagrobowym, może oznaczać, że wszystko, co obumrze i trafi do ziemi, stanie się nawozem i glebą dla nowych żywych roślin. Może także symbolizować przeżycie nocy, zapadnięcie w sen, w którym człowiek napotkał inny, głęboki świat psychiczny lub przeżycie zimowych trudności związanych z zimnem, ciemnością, brakiem jedzenia i depresją, jeśli mówimy o codziennym ruchu słońca i księżyca, wówczas mity okazują się tutaj organiczne, w których przejście dnia w noc i nocy w dzień symbolizowane jest przez walkę boga słońca z chtonicznym potworem, klęskę boga i jego późniejsze zwycięstwo . Na przykład egipski mit o Ra i Apepie. Bóg Ra w postaci kota zabija węża Apepa (egipska Księga Umarłych). Żałoba może symbolizować porę deszczową, topniejący śnieg, wylewy rzek lub kondensację rosy, kiedy ziemia zostanie nasycona życiodajną wilgocią i będzie gotowa do wyrośnięcia nowego życia. A odrodzenie wiąże się ze wschodem słońca, świtem lub nadejściem wiosny, wydłużeniem godzin dziennych i odrodzeniem natury po zimowej lub nocnej hibernacji. Zatem mity o „Bogu umierającym i zmartwychwstającym” mogą być naturalne, kalendarzowe , mity rolnicze. Wiele świąt wiąże się z takimi mitami:W Egipcie śmierć i zmartwychwstanie Ozyrysa odgrywano podczas święta podczas wylewu Nilu. Kult Adonisa, greckiej Dionizjów i misteriów eleuzyjskich poświęconych Demeter i Persefonie miały charakter rolniczy. Z kolei główne święto chrześcijan, Wielkanoc, kojarzone z odrodzeniem Jezusa po męczeństwie i wizytą w piekle, przypada na wiosnę, w okresie przed rozpoczęciem sezonu siewnego. W związku z tym można przyjąć, że jest to symbol Boga Umierającego i Zmartwychwstającego powstał jako symbol płodności i niewzruszonych, wiecznych praw natury związanych z jej śmiercią i odrodzeniem. Aby narodziło się coś nowego, potrzebne jest coś nowego, aby stare umarło, aby zaistniało życie i śmierć, które będą źródłem nowego życia i zapewnią jego płodność. Często w mitach o „Bóg umierający i zmartwychwstający” jest symbolem drzewa świata. Na przykład Adonis rodzi się z pękniętego pnia drzewa mirry, w który bogowie przemienili jego matkę po kazirodczym związku z ojcem. Pudełko z zabitym deskami Ozyrysem wpada w gałęzie w pobliżu brzegu w mieście Byblos i wyrasta na piękne drzewo. Jezus przyjmuje śmierć przybity do drewnianego krzyża, najprawdopodobniej symbolizującego także drzewo świata. Co wskazuje na związek bohatera z podziemiem, życiem pozagrobowym, symbolizowanym przez korzenie, ludzkim, ziemskim światem, symbolizowanym przez pień i boskim, symbolizowanym przez koronę. Jesion świata Yggdrasil Można przypuszczać, że drzewo świata kojarzy się z „Umierającym i Zmartwychwstałym Bogiem” jako głównym symbolem przemiany, przede wszystkim dlatego, że drzewo świata łączy w sobie binarne opozycje: dobro i zło, ogień i ogień. woda, dzień i noc, życie i śmierć itp. Prowadzone są gradacje: rośliny - zwierzęta - ludzie, przeszłość - teraźniejszość - przyszłość, niebo - ziemia - pod ziemią itp. Wszystko to przyczynia się do transformacji, gdyż transcendencja wymaga przeciwstawienia i zróżnicowania. Również obraz drzewa świata koreluje z ciągłością pokoleń, czyli drzewem genealogicznym, w którym metaforycznie widać, że zmarli przodkowie niejako odradzają się, wskrzeszają i przekształcają w kompleks macierzyński archetyp „Boga umierającego i zmartwychwstającego” kojarzony jest z archetypem wielkiej matki, będącej uosobieniem sił wytwórczych natury. W mitach z tą fabułą kobieta często odgrywa ważną rolę i po dobrowolnym lub nieświadomym sprowokowaniu gniewu bogini matki lub innej boskiej postaci kobiecej bohater umiera lub znika. Również z tych wątków widzimy, że bohater zostaje pochłonięty przez ziemię, trafia do podziemnego świata podziemnego lub zostaje połknięty przez wielką rybę, przybitą do pudełka, co prawdopodobnie symbolizuje wchłonięcie bohatera przez wielką matkę z powrotem do łona, do śmierci, skąd wszystko pochodzi i dokąd wszystko wraca, aby narodzić się na nowo w niektórych mitach możemy zaobserwować taki motyw, gdy bogini zsyła na bohatera szaleństwo. Na przykład bogini matka Hera robi to dwukrotnie w micie o Herkulesie, w wyniku czego Herkules zabija własne dzieci, po czym po raz pierwszy udaje się na wygnanie, a za drugim razem cierpi na poważną chorobę Hera. Ten symbol może szczególnie charakterystyczne jest przejście od matriarchalnego etapu rozwoju Ego do patriarchalnego, słonecznego etapu, występujące u dziecka w wieku od około 4 do 12 lat. Przejście to poprzedza magicznie wojownicza faza Ego, która trwa od 4 do 7 lat, kiedy Ego zaczyna buntować się przeciwko matczynemu archetypowi, nabywa męską świadomość, co prowadzi do słonecznego etapu patriarchatu i wyzwolenia od matczynego archetyp. Symbolem tej fazy może być wrogość bohatera do smoka, chtonicznego demona lub bóstwa uosabiającego niszczycielskie siły natury. Często bohater walczy z bykiem i zabija go. Następnie od 7 do 12 lat Ego przechodzi fazę wojny słonecznej. Słoneczne Ego uniezależnia się od matki. Pomiędzy dzieckiem jako świadomością ego a matką jako nieświadomością pojawia się konflikt. W związku z tym symbolika śmierci i podziemia oznacza spotkanie z aspektem macierzyńskim w nieświadomości, z którego dziecko musiuwolnić się i odrodziwszy, ponownie zjednoczyć się z archetypem ojcowskim, którego symbolem jest Bóg, niebo, słońce. Biorąc pod uwagę, że przejście od archetypu matki do archetypu ojcowskiego kojarzone jest ze znanym z psychoanalizy kompleksem Edypa, nie jest to prawdą. zaskakujące, że w mitach o „Bogu umierającym i zmartwychwstającym” „często pojawia się motyw kazirodztwa i kastracji. Jednakże wątek kazirodztwa w mitach o „Umierającym i Zmartwychwstającym Bogu” zdaje się wskazywać, że postać mitu miała pierwotnie naturę boską i powinna stać się bogiem, gdyż kazirodztwo nie jest tematem tabu dla bogów. Bogów można postrzegać jako projekcje archetypów, a gdy są zjednoczeni w jedności seksualnej, w metaforyczny sposób wyjaśniają, że w nieświadomości istnieje dynamika. Ponieważ seks prowadzi do narodzin dzieci, ta dynamika powinna prowadzić do pojawienia się czegoś nowego w duszy. Jednocześnie potwierdzając, że mamy do czynienia ze zjednoczeniem archetypowym, często w tych mitach pojawia się wątek niepokalanego poczęcia, z którego rodzi się główny bohater. Umieranie z dawną tożsamością. Zatem przede wszystkim może nastąpić umieranie i zmartwychwstanie wszystko wskazuje na przechodzenie kryzysów życiowych. Przechodząc przez pewien kryzys, człowiek staje się bardziej holistyczny i zbliża się do objawienia boskiej zasady w sobie. Choć motyw ten może symbolizować pierwszą połowę życia jako bohatera, króla czy półboga, to dopiero po przejściu kryzysu wieku średniego, śmierci ziemskiego człowieka i nabyciu osobowości, w drugiej połowie życia staje się on boga. Motyw ten dobrze ilustruje mit o Orfeuszu, gdzie Orfeusz został rozerwany na kawałki bachantami na prośbę Dionizosa, którego Orfeusz nie uhonorował. Następnie muzy zabierają i pochowują ciało Orfeusza. Orfeusz jest opłakiwany przez naturę w postaci zwierząt, ptaków, drzew i kamieni. W rezultacie cień Orfeusza schodzi do Hadesu, gdzie łączy się z jego żoną Eurydyką, a jego głowa, wzdłuż herbu rzeki, trafia na wyspę Lesbos, gdzie zostaje zaakceptowana przez Apolla i od tego czasu przepowiadała i spełniała cuda „Orfeusz” (opera Monteverdiego) Z tego mitu widać, jak spotkanie z cieniem, odrzuconymi instynktami prowadzi do zniszczenia dotychczasowej organizacji osobistej. Konieczne jest wówczas stopniowe doświadczanie poszczególnych części dotychczasowej tożsamości, jej motywów, uczuć, idei itp. Trzeba przetrwać depresję i opłakiwać to, co kiedyś nadawało życiu sens. Ostatecznie spotkaj się ze swoim cieniem, zyskując mądrość. Ten aspekt doskonale ilustruje wspaniały wiersz Dantego Alighieri „Boska komedia”. Stwierdza wprost, że utwór ten opowiada o kryzysie wieku średniego, gdyż zaczyna się od słów: Zakończywszy swoje ziemskie życie, znalazłem się w ciemnym lesie, Zgubiwszy właściwą drogę w ciemnościach doliny Dantego i Wergiliusza przed bramy piekła. Od początków Dantego w towarzystwie innego wielkiego rzymskiego poety, Wergiliusza, pełniącego rolę przewodnika, zwiedza piekło i czyściec. Tutaj, na przykładzie postaci mitologicznych i historycznych, widać spotkanie Dantego z jego aspektami cienia. Następnie, gdy trafia do nieba, jego anima, uosobiona w postaci zmarłej ukochanej Beatrice, pełni tam rolę przewodnika. W raju osiąga komunikację ze stwórcą, czyli z samym sobą, i łączy się z łaską, która może symbolizować zrozumienie swojej indywiduacji Traumy. Kryzysy nienormatywne Symbol „Boga umierającego i zmartwychwstającego” może objawiać się reakcją na traumę, ponieważ negatywne skutki emocjonalne, takie jak śmierć bliskich, wojny, ciężary, rozstania, poważne obrażenia fizyczne lub choroby oraz itd., może spowodować, powiedzmy, śmiertelny cios w naszą dawną osobowość. Aby móc kontynuować normalne życie, czasami konieczna jest poważna przebudowa światopoglądu, sfery zmysłowej lub życia społecznego. Zwykle mówią o takich sytuacjach, na które życie dzieli się na przed i po. Pierwsza reakcja na traumę objawia się zwykle rozkładem psychiki. Osoba przeżywająca traumę staje się jakby martwa lub śpiąca, to nie wystarczyzainteresowany, pogrąża się w swoim wewnętrznym świecie, ulega zahamowaniu emocjonalnemu. Aby przeżyć traumę i zintegrować osobowość, trzeba doświadczyć ciężkiego cierpienia, ostatecznie zaakceptować i opłakiwać utratę i poprzednią tożsamość, wtedy człowiek może wyjść z tego kryzysu bardziej dojrzały. Większość mitów na temat „Boga Umierającego i Zmartwychwstającego”. ” zawierają motyw przejścia przez podziemny, mroczny świat umarłych, który może po prostu mówić o depresji, przeżywaniu traumy, separacji, spotkaniu z cieniem i wypartym. Mit Ozyrysa dobrze wpisuje się w ten paradygmat; ofiarą agresji swojego brata Seta, który go rozczłonkuje. I nawet gdy Izydzie przy pomocy Anubisa udaje się zebrać jego części, on wciąż jest w stanie martwym, ponieważ nie udało jej się znaleźć jego fallusa, który symbolizuje siłę życiową, zatem Ozyrys jest w stanie wykastrowanym, jakby pocięty wyłączony z energii życiowej. Anubis balsamuje ciało OzyrysaW zasadzie symbol „Boga umierającego i zmartwychwstającego” może obudzić nie tylko kryzys traumy, ale także każdy inny nienormatywny kryzys życiowy związany ze zmianą życia, towarzyszącym pewnym początkowym wydarzeniom przez silne emocje i przeżycia, na przykład zakochanie się, zawarcie związku małżeńskiego, posiadanie dzieci, studia, zmianę pracy, podróże itp. Takie wydarzenia w życiu prowadzą do obumierania wszystkiego, co nas wcześniej inspirowało i karmiło oraz narodzin nowej postawy i motywacji. Wiele rytuałów ślubnych dobrze się w to wpasowuje, np.: pan młody musi przystąpić do walki o pannę młodą, co objawia się w ceremonii okupu, podczas której odbywają się zdradzieckie próby. Pan młody może także porwać pannę młodą, co znajduje odzwierciedlenie w micie o Demeter i Persefonie. Persefona została porwana przez Hadesa i została jego żoną oraz boginią królestwa umarłych. Następnie jej matka Demeter pogrążona w smutku zesłała na ziemię suszę i nieurodzaje. Dlatego Zeus wysłał Hermesa z rozkazem do Hadesu, aby wypuścił Persefonę na świat. Hades pozwolił Persefonie udać się do matki, ale zmusił ją jedynie do zjedzenia pestki granatu, aby Persefona nie zapomniała o królestwie śmierci i nie wróciła do niego ponownie. Odtąd trzecią część roku miała spędzić wśród umarłych, a dwie trzecie z matką, której radość przywróci ziemi obfitość. „Gwałt na Persefonie” (Walter Crane) Zwykle nazywa się pannę młodą i pana młodego król i królowa, co wskazuje na boską projekcję. Bogowie płci męskiej zwykle symbolizują niebo, bogini żeńskie ziemię, a z ich połączenia powinna wynikać płodność i szczęście. Państwo młodzi mają być na weselu jak umarli, nie bawić się, nie jeść, nie pić alkoholu. Miesiąc miodowy trwa 40 dni, co odpowiada okresowi żałoby, a miód jest także produktem pogrzebowym. Nie należy też widzieć panny młodej przed ślubem, ponieważ jest ona jakby w zaświatach, gdzie wszystko jest zniekształcone. , a jeśli ją zobaczysz, możesz przegrać, co przydarzy się Orfeuszowi i Eurydyce, czy w bajce o żabiej księżniczce. Zgodnie z tradycją pan młody ma obowiązek przeprowadzić pannę młodą przez próg, który uważany jest za granicę pomiędzy światem umarłych i żywych. Pan młody niejako zabiera ją z zaświatów, a jeśli przekroczy próg, strażnicy podziemnego świata usłyszą ją i odciągną ją z powrotem. Pan młody wprowadza pannę młodą do domu.Inicjacja.Mity o „Umierającym i Zmartwychwstającym Bogu” mogą również wskazywać na przebieg inicjacji. W tych mitach często pojawia się wątek nie śmierci, ale wygnania lub przejścia bohatera przez długą i trudną drogę pełną różnorodnych niebezpieczeństw. Fabuła ta przypomina obrzędy inicjacyjne w wielu kulturach, zwłaszcza jeśli chodzi o inicjację męską, która jest nadal zachowana na przykład w postaci służby wojskowej w wojsku; Zwykle w ramach takiej inicjacji po osiągnięciu pewnego wieku młodzi mężczyźni byli wydalani z osad na jakiś czas lub w jakimś celu. Tam młody człowiek musiał przetrwać na wolności, wykorzystując umiejętności łowieckie, aby zdobyć własne pożywienie i szukać schronienia przed żywiołami i dzikimi zwierzętami. Również w niektórych kulturach istniały rytuały inicjacyjne, które bezpośrednio wskazywały na motyw śmierci i odrodzenia, kiedymłodzi ludzie byli przez pewien czas chowani pod ziemią, pozostawiając jedynie możliwość oddychania przez rurkę. Młody Indianin Aoro odnajduje swoją drogę i zyskuje szacunek plemienia (K. Nefediew „Grób Tame-Tunga”) Przede wszystkim. psychologiczny cel takich początkowych rytuałów upatruje się w przezwyciężaniu lęków, oporze wobec zmian osobistych i społecznych oraz uwolnieniu cienia agresywnych impulsów i ich kontroli. Początkowe rytuały związane ze śmiercią i odrodzeniem pozwoliły przyspieszyć proces dorastania nastolatków, dzięki czemu mogli oni wejść w świat dorosłych i przynieść korzyści temu społeczeństwu. Religia i filozofia Prawie wszystkie religie opierają się na idei odrodzenia. W chrześcijaństwie wierzy się, że po śmierci człowiek odradza się w formie duchowej i w zależności od prawości swego ziemskiego życia udaje się albo do nieba, gdzie dusza będzie przebywać w wiecznej szczęśliwości; w czyśćcu, gdzie będzie musiała przejść próby, zanim pójdzie do nieba; albo do piekła, gdzie czeka ją cierpienie. W buddyzmie istnieje idea odrodzenia duszy. Po śmierci dusza człowieka odnajduje nowe ciało, gdzie w zależności od świadomości ziemskiej egzystencji może awansować w hierarchii statusu społecznego i duchowego do kolejnego schronienia. Dusza może nawet opuścić kajdany ziemskiego świata, jednocząc się z wszechświatem i rozpływając się w nirwanie, jeśli człowiek osiągnął w swoim życiu najwyższe duchowe oświecenie. Albo dusza może zejść od człowieka do zwierząt, potem do gadów, potem do owadów i ostatecznie wypełnić materię nieożywioną. Reinkarnacja. Nawet jeśli człowiek nie wyznaje żadnej religii, nadal jest w nią uwikłany metaforycznie, a poprzez kulturę symbolami religijnymi. wypełnić naszą nieświadomość. W związku z tym ważne jest, aby zwrócić uwagę na doświadczenia towarzyszące śmierci klinicznej, podczas których ludzie często opisują uczucie opuszczania ciała przez duszę, opuszczania ziemskiej atmosfery i spotkania z silnymi symbolami religijnymi „Dokąd prowadzą sny”. Religia ma wielkie znaczenie transformacyjne potencjał dla psychiki. Prawdziwym wierzącym czasami wystarczy sama religia, aby przejść zmiany psychologiczne. Dlatego symbole religijne w taki czy inny sposób będą obecne w psychoterapii, a ich zrozumienie i rozpoznanie przez psychoterapeutę może pomóc mu pobudzić funkcję transcendentalną u klienta, a tym samym przyspieszyć zmiany transformacyjne w psychice. Również w tym symbolu widać motyw śmierci Boga w duchu filozofii materialistycznej, łącznie z tym, co miał na myśli Nietzsche. Jest to przede wszystkim świadomość człowieka braku pewnej osobowości kontrolującej cały porządek kosmiczny. W rezultacie człowiek staje się wolny, może wziąć odpowiedzialność za swój los we własne ręce, uwolnić się od presji nadmiernej moralności i tym samym przyjąć rolę Boga, jakby ożywiając go we własnej psychice, i poczuć radość bycia drogą wyobraził to sobie Inny aspekt materialistyczny Symbol ten można powiązać z indywiduacją osoby, która przeszła przez wszystkie trudności kryzysów życiowych i zrealizowała się, jakby stała się bogiem. Popularne jest powiedzenie, że żyjemy, dopóki ludzie o nas pamiętają. Ludzie nadal żyją mentalnie nawet po śmierci fizycznej, korzystając z wytworów swojej kreatywności. Kreatywności wyróżniającej się z tłumu często określa się mianem boskości. O wielkich muzykach, pisarzach, filozofach, władcach itp. Często mówi się o nich, że są nieśmiertelni i rzeczywiście, po wiekach lub tysiącleciach, ludzie ci nadal wpływają na kulturę, naukę, umysły i uczucia ludzi, pozostawiając po sobie dziedzictwo Mur Tsoi w KijowiePsychoterapiaPojawienie się symbolu „Umierania i Bóg Zmartwychwstania” w psychoterapii wskaże, że procesy psychiczne klienta były w ruchu. Obecność tej symboliki może wyrazić się nie tylko w pojawieniu się w materiale nieświadomości konkretnych bohaterów mitologicznych i ich przygód, ale nawet prawie zawsze będzie jedynie niejasno przypominać wątki mitów o umierającym i zmartwychwstającym bogu. Będą konkretne postacie".