Do tej pory uważałam obecność podmiotu i przedmiotu za oznakę doświadczenia wtórnego. Jednak pole ma więcej niż tylko te atrybuty. Na przykład przestrzeń i czas są również integralnymi właściwościami naszego życia. Do tej pory poruszyliśmy jedynie dyskusję na temat tych kategorii. Opierając się zatem na metodologii psychoterapii dialogowo-fenomenologicznej, powinniśmy w jakiś sposób nawiązać do tych atrybutów pola. Analiza podstawowych kategorii tej dziedziny wydaje mi się zadaniem niełatwym, zwłaszcza biorąc pod uwagę liczne stereotypy myślenia, zarówno codziennego, jak i naukowego, z których wiele ma swoją historię tysiące lat wstecz. Żadna z tradycyjnych koncepcji dotyczących podstawowych atrybutów pola nie została poważnie zmieniona. Powyższe jest typowe nawet dla najbardziej zaawansowanych i postępowych poglądów naukowych. Przykładowo teoria pola K. Lewina, po radykalnym przełomie w psychologii, odchodząc od paradygmatu indywidualizmu, opisująca dynamikę procesów polowych, nadal w pełni operuje kategoriami podmiotu i przedmiotu. To samo dotyczy rewolucyjnego przełomu w psychoterapii w postaci teorii Ja, dokonanego przez autorów terapii Gestalt. I tak F. Perls i P. Goodman, mówiąc o „ja” jako procesie w polu, kilka stron dalej opisują pole „organizm/środowisko”. Podstawowe konstrukty podmiotu/przedmiotu, mimo przeniesienia uwagi z nich na dynamikę własnego pola, nigdy nie zostały zakwestionowane. Jest to jeszcze bardziej prawdziwe w przypadku kategorii przestrzeni i czasu. Ich rewizja, trzeba przyznać, nawet w ramach najodważniejszych koncepcji filozoficznych i psychologicznych, była jedynie bardzo umiarkowana. Uważamy ten stan rzeczy za całkowicie naturalny. Nasz świat, w którym żyjemy, opiera się na wyobrażeniach o podmiocie/przedmiocie, przestrzeni i czasie. Sami go stworzyliśmy i nie mamy prawa go niszczyć. Mając na uwadze niezwykłość tej tezy, spróbujmy ją wyjaśnić. Co to znaczy, że sami stworzyliśmy świat? Zanim wyjaśnimy to stwierdzenie, przypomnijmy czytelnikowi stanowisko o dwoistości doświadczenia przyjęte w psychoterapii dialogowo-fenomenologicznej. W zwykłej świadomości, a także w naukach psychologicznych, doświadczenie jest pewną działalnością mającą na celu przyswojenie sobie zespołu zjawisk wywołanych konkretnym wydarzeniem w rzeczywistości, a tym samym przystosowanie się do tej rzeczywistości. Psychoterapia dialogowo-fenomenologiczna, oparta na polu i paradygmacie fenomenologicznym, zwraca uwagę na fakt, że doświadczenie nie tylko i nie tyle pełni funkcję adaptacji do zastanej rzeczywistości, ale co sekundę ją na nowo tworzy. Tę właściwość doświadczenia kojarzę z twórczym wektorem adaptacji, który jest pierwotny w stosunku do wektora adaptacyjnego. Oczywiście kreowanie rzeczywistości na skutek utrwalenia lub zablokowania procesu przeżywania przez autoparadygmat często zatacza błędne koło, kreując ten sam obraz fenomenologiczny. Tak pojawiają się wyobrażenia o rzeczywistości obiektywnie obecnej i stabilnej w czasie. Stabilność ta może mieć charakter indywidualny, w tym przypadku przybierać wiele nazw – tożsamość, ja, światopogląd, charakter itp. Jednocześnie w procesie przeżywania zaangażowane są te same procesy dialektyki twórczości i adaptacji w procesie przeżywania. stworzenie produktu bardziej globalnego - pomysłów na świat jako całość, które podziela większość ludzi. Dokładnie większość, bo inaczej rzeczywistość naszego życia byłaby znacznie mniej przewidywalna. Pozostała mniejszość, która nie podziela przyjętych wyobrażeń o rzeczywistości, jest albo segregowana ze względu na swoje „szaleństwo”, albo wyśmiewana i prześladowana z powodu sprzeciwu, albo znalazła nowe paradygmaty, szkoły i nauki. Chociaż często wszystkie te kategorie mniejszości różnią się od siebie jedynie obecnością lub brakiem szczęśliwej okazji w ich życiu, więc zasługą jest przyjęcie stabilnych wyobrażeń o rzeczywistości