Od autora: Praca ta jest kontynuacją pracy „Trendy czasu (przepisy szczegółowe)”, dlatego najlepiej zacząć od tej pracy) Rozdział 2. Postanowienia szczegółowe dla biorąc pod uwagę trendy czasu Wszystko, co jest życiem - asymetryczne; wszystko nieożywione jest symetrią. Ludwik Pasteur. Narrację tę przedstawimy w tej samej kolejności, co w rozdziale 1. Zachowane zostaną także nazwy bloków czasowych, co umożliwi czytelnikowi łatwy powrót do zapisów ogólnych. Przykłady i linki do badaczy podano tutaj w oparciu o zasadę koordynacji z naszym podejściem. Nie ma tu podziału na autorytety naukowe i osoby posiadające wiedzę pseudonaukową, co ilustruje przenikanie się nauki i paranauki oraz Trendy współczesności. Nie starałem się unikać dopasowania faktów, ale nie unikałem też momentów niezgodności z modelem Time Trend. Wierzę, że „dopasowanie” faktów to jedynie próba wyselekcjonowania niezbędnych faktów – naturalna selektywność ludzkiego umysłu, która jest obecna w każdej sferze ludzkiej działalności. Nie spotkałem się jednak w tym temacie z zasadniczymi sprzecznościami jakościowymi. Przypomnę, że zgodnie z logiką rozważań czasy Starożytnych Królestw, starożytności i starożytnego Rzymu, średniowiecza, renesansu i reformacji ujęte są w jednym bloku czasowym Trendów Czasowych, choć mogą nieść ze sobą różnice jakościowe w innych modelach (które również zostaną omówione poniżej), w bardziej szczegółowych rozważaniach na temat zastosowań i ilustracji (na przykład w artykule o szamanizmie). Konieczne jest również warunkowe przyjęcie tych okresów dla regionu „niezachodniego” - Azji, Afryki itp. Zauważam, że prawa Czasu nie zmieniają się jakościowo, a procesy związane z Trendami Czasu i raz zachodzące na terytorium Europa może nadal zachodzić z oczywistymi zmianami (głównie poprzez „kompresję”) ze względu na bliskość cywilizacji „zachodniej”. Odrębnego szczegółowego rozważenia z punktu widzenia modelu „Trzech Domów” wymaga ostatni blok Trendów Czasowych, gdyż powoduje „kompresję” samego czasu w granicach mierzonych nie w dekadach czy nawet latach, ale w dniach. Czasy starożytne Kiedy mówimy o wiedzy w człowieku, mówimy o nauce w ludzkości. Chociaż pojęcie „nauki” można wymówić autonomicznie, bez słowa „ludzkość”, ponieważ po pierwsze, pojęcie to nie jest używane w odniesieniu do zwierząt i roślin i nie omawiamy hipotetycznej nauki obcej. Po drugie, historycznie w człowieku nauka była i jest wyrażana jako umiejętność, inspiracja, umiejętność, która utworzyła nowoczesną koncepcję pomocniczą w języku rosyjskim. Imre Lakatos tak mówi o procesie kształtowania się tej koncepcji: „Rozwój nauki to wzrost chaosu, budowa Wieży Babel. Przez około dwa tysiące lat naukowcy i filozofowie o poglądach naukowych woleli złudzenia uzasadniające, niż pogrążyć się w ten koszmar.” (Wg: Kuhn, s. 299). (Justyfikacjonizm to wizja wiedzy naukowej w postaci twierdzeń opartych na dowodach poprzez logiczną dedukcję). Wiedzę taką można uznać nie tylko za naukę, ale z współczesnego punktu widzenia. Na przykład Auguste Comte (połowa XIX w.) wyróżnił trzy naprzemienne etapy takiej wiedzy – religijną (tradycje i wiara), filozoficzną (intuicja autora plus racjonalne koncepcje), pozytywną (zapisywanie faktów podczas ukierunkowanej obserwacji i eksperymentu). Wówczas, zdaniem Comte’a, w interesującym nas okresie wiedzę można scharakteryzować jako religijną – tj. zbudowana na tradycjach i wierze Ilya Prigogine (we współpracy z Isabellą Stengers) nazywa taką wiedzę powtarzalną i ogólną oraz przeciwstawia ją temu, co specyficzne i niepowtarzalne, tak jak nauki przyrodnicze można przeciwstawić humanistyce. I cytuje słowa Isaiaha Berlina: „Wyjątkowy i niepowtarzalny lub powtarzający się i ogólny, uniwersalny, konkretny lub abstrakcyjny, wieczny ruch lub spoczynek, wewnętrzny lub zewnętrzny, jakość lub ilość, zależność od kultury lub ponadczasowych zasad, walka ducha i siebie -pomiar jako stały stan człowieka lub możliwość (i celowość) pokoju,porządek, ostateczna harmonia i zaspokojenie wszelkich rozsądnych pragnień człowieka – to niektóre aspekty tej opozycji. Warto zauważyć, że nauki „przyrodnicze” należy rozumieć jako pojęcie szersze, niż jest to obecnie powszechnie rozumiane, do którego najprawdopodobniej odnosi się „Naturalny”. natura naturalna, podczas gdy „humanitarny” odnosi się do człowieka jako części tej natury. Interesująca jest gradacja nauki i sztuki dokonana przez Thomasa Kuhna, zgodnie z którą nawet w okresie renesansu różnice były ledwo dostrzegane, ponieważ celem obu było ulepszenie przedstawienia. natury: „Leonardo da Vinci był tylko jednym z wielu, którzy swobodnie przeszli od nauki do sztuki i odwrotnie, a dopiero znacznie później zaczęli się kategorycznie różnić. Co więcej, nawet po ustaniu ciągłego przechodzenia z jednej dziedziny do drugiej, terminem „sztuka” nadal określano technologię i rzemiosło (które również postrzegano jako postępowe), a także rzeźbę i malarstwo” (s. 209). Kuhn wyjaśnia to zjawisko na podstawie obecności lub braku zagadek w nauce: „Chociaż astronomią i astrologią zajmowali się na ogół ci sami ludzie, w tym Ptolemeusz, Kepler, Tycho Brahe, astronomiczna tradycja rozwiązywania zagadek nigdy nie miała odpowiednika w astrologii. A bez zagadek, które po pierwsze mogłyby rzucić wyzwanie, a po drugie potwierdzić umiejętności poszczególnych mistrzów, astrologia nie mogłaby stać się nauką, nawet gdyby gwiazdy rzeczywiście wpływały na losy ludzi ”(s. 551). O początkach nauki , Prigogine i Stengers twierdzą, że wiele odkryć naukowych mogło nastąpić wcześniej, na przykład współczesne badania w zakresie układów nierównowagowych, ale „zostało to stłumione przez ówczesny kontekst kulturowy i ideologiczny (kursywa moja – I.L.)” (P. 28). Wskazuje się także, że system heliocentryczny teoretycznie mógł być opisywany przez myślicieli starożytności, ale nie w praktyce, ze względu na pewną nieprzygotowanie świadomości zbiorowej Kuhn wskazuje także na oczekiwania nauki, co jego zdaniem m.in. są najwyraźniej ignorowane bez kryzysu; kompletne i powszechnie znane – antycypacja Kopernika przez Arystarcha w III wieku p.n.e. (XVIII wiek wcześniej!). Ale dedukcyjność nauki greckiej i dogmatyzm, a także, co najważniejsze, zdaniem Kuhna - „kontekst historyczny” – brak potrzeby stosowania systemów heliocentrycznych po prostu na to nie pozwolił. „Podobnie jak w produkcji, tak i w nauce, zmiana narzędzi jest środkiem skrajnym, po który sięga się tylko w przypadku rzeczywistej potrzeby. Znaczenie kryzysów polega właśnie na tym, że mówią one o aktualności wymiany narzędzi”. (s. 110-111). Kuhn pisze, że w okresie przed Sokratesem twierdzenia i przeciwstwierdzenia, spory itp. miały i mają miejsce w filozofii i większości nauk społecznych, lecz: „Już w epoce hellenistycznej matematyka, astronomia, statyka i przekroje geometryczne optyka porzuciła takie formy dyskursu na rzecz rozwiązywania zagadek. W innych naukach, których liczba stale rosła, stało się to samo.” (s. 548). Prigogine i Stengers piszą, że starożytność wyraźnie rozróżniała myślenie teoretyczne od działań praktycznych, tj. Za pomocą różnych urządzeń człowiek próbował niejako „przechytrzyć” naturę, gdzie w podksiężycowym świecie działają jedynie prawa nieprzewidywalności i improwizacji – „gry losowe” według Archimedesa. Thomas Kuhn nazywa czas przed Newtonem „okresem fragmentacji” nie tyle ze względu na istnienie jednego poglądu na naukę, ile ze względu na jednolite „praktyczne działania” Prigogine’a. (s. 37). Starożytność opisywała jedynie „niebo” – wyidealizowany świat teorii i jasnych struktur mentalnych, w żaden sposób niemający zastosowania do życia w świecie ludzi. Człowiek doświadczył subiektywnej czci przed światem. (Prigogine, Stengers, s. 43-44). Dalej stwierdza się, że w starożytnej Grecji społeczeństwo traktowało klasę z pogardąrzemieślnicy i potencjalni innowatorzy technologii, która zmieniła się pod koniec średniowiecza (link do analizy porównawczej Josepha Needhama). „Co więcej, intelektualiści, podobnie jak rzemieślnicy, w większości uniezależnili się od władz”. Zawarto tu także międzykulturową analizę Chin i Europy. Chińskie społeczeństwo konserwatywne, w którym „ludzie nauki byli urzędnikami”, nie przeżyło tak silnych wstrząsów ze strony nauki, chociaż tam stworzono kompas, proch i prasę drukarską. Prigożin nazywa społeczeństwo europejskie „merkantylnym”, m.in. w zakresie wspierania innowacji naukowych. (s. 49). Innym przykładem przewidywania przyszłości w starożytności jest „Fizyka Lukrecjusza” - prototyp fizyki stanów niestabilnych: „Pojawiający się wir daje początek światu, wszystkim rzeczom w przyrodzie”. (Tamże, s. 131). Lukrecjusz jest zatem niczym archeolog, który „odgadł”, co w przyszłości zostanie „wykopane”. Jednak ówczesna nauka, od Archimedesa po Lukrecjusza, „przeciwstawiała się nauce o zmianach chaotycznych i bifurkacyjnych”. „Żyli w spokojnym Wszechświecie, gdzie nauka o rzeczach zbiegła się z nauką o człowieku. Jestem zakłóceniem, wichrem w wrzącej naturze”. I to jest jeden z „największych szczytów” mądrości starożytności, gdzie człowiek nie nienawidzi i nie walczy z rzeczami. „Nauka klasyczna zaprzeczała powstawaniu i różnorodności natury, które według Arystotelesa były atrybutami podstawowego świata podksiężycowego. Nauka klasyczna niejako sprowadziła niebo na ziemię. Ale nie taki był zamysł ojców nauki współczesnej (Galileo, dopisek)... Podobnie jak bogowie Arystotelesa, klasyczna dynamika obiektów jest zamknięta w sobie, nie wiedzą nic z zewnątrz. (Tamże, s. 267-269) „Zejście nieba na ziemię” to swego rodzaju „standaryzacja” praw uniwersalnych i przeniesienie tych praw na świat ludzi, gdzie nie różnicuje się nie tylko nauk, ale także nauka, religia, sztuka i inne sfery życia ludzkiego – znajduje odzwierciedlenie w podejściu kulturowym Borisa Rauschenbacha. (Książka „Uzależnienie” Borysa Wiktorowicza Rauschenbacha: http://beseda.mscom.ru/library). Według jego badań sztuka starożytnego Egiptu jest sztuką „ostatecznej geometrycznej doskonałości”. Tak naprawdę obecnie „malarstwo starożytnego Egiptu” jest dziełem inżynierów. Ten artysta malował tak, jak wszyscy widzą i dla wszystkich. Co więcej, czerpał z poziomu wszystkich, tj. z horyzontu - nie z góry i nie z dołu. Mówimy konkretnie o kolektywistycznym światopoglądzie. Centralnym punktem może być to, że starożytny egipski (i starożytny) mistrz uważał się za „My”, ale nie za „ja”. Jeśli założymy, że „MY” leży u podstaw postrzegania świata przez artystę, to zwykłe stwierdzenie artysty dzisiaj wyda się całkowicie absurdalne: „Ja to tak widzę”. Nikogo nie interesowało to, jak postrzegał świat, ważne było to, jak postrzegali go „MY”. Kolejny etap rozwoju malarstwa – aksonometria (perspektywa równoległa) nastąpił w starożytnej Grecji. Była to odmowa przekazania obrazów obiektywnej geometrii i pojawienie się geometrii „widzialnej” – tego, co widzi jednostka. Rauschenbach zauważa, że ​​okres od VI do IV wieku p.n.e. jest czasami uważany za czas powstania „cudu greckiego”. Temu celowi służył także rozwój filozofii racjonalistycznej. Podobnie jak w poprzedniej epoce, człowiek czasu „greckiego cudu” starał się przekazać wygląd otaczających go przedmiotów - przedmiotów i ludzi, ale teraz polegał na swoim wrażeniu wizualnym. Rauschenbach zwraca uwagę, że taki artysta przekazuje tu nie przestrzeń obiektywną, ale subiektywną – przestrzeń jego wizualnej percepcji, przestrzeń „ja”, a nie „MY”… „Przejście z „My” na „Ja” ”, z planu bezosobowego na bliski intymny, o zmianie Wiedzy o sobie. Ziemia przestała być tylko horyzontem - linią i stała się płaszczyzną. Tak Szewcow opisuje przejście od początkowych religii fragmentacja religijna na religie światowe w społeczeństwie jako kształtowanie się światopoglądu w osobie: „...z historycznego punktu widzeniapojawienie się silnego światopoglądu zapewnia większą kontrolę, a tym samym żywotność społeczeństwa. Ale co dzieje się z psychologicznego punktu widzenia? Pozorne zrównanie myślenia z mocnym światopoglądem jest w rzeczywistości przejściem ze stanu nierównego do rozdwojonego. W tak zwanym politeizmie, z psychologicznego punktu widzenia, mieliśmy wspólne, choć nierówne środowisko, w którym wszystkie węzły były mniej więcej zrównoważone i żaden nie miał wystarczającej siły, aby stłumić pozostałe. Jeśli zrozumiemy, że łączenie naszego myślenia w węzły i zmarszczki jest środkiem wymuszonym, robimy to całkiem świadomie, z chęci przetrwania (choć robimy to w tak młodym wieku, że często po prostu nie jesteśmy w stanie tego zapamiętać), to stanie się jasne, że początkowo jesteśmy wolni od jakiegokolwiek światopoglądu i możemy po prostu żyć, a nie zachowywać się zgodnie z wymaganiami społeczeństwa. Możliwość powrotu do siebie zależy jedynie od siły strachu, jaki zaszczepia w nas panujący światopogląd. W związku z tym im silniejszy jest jeden z węzłów, tym jest straszniejszy, zwłaszcza że religie świata całkiem świadomie budują się na „bojaźni Bożej”. (s. 42). „Stopnie rozwoju początków osobowości i zbieżne stopnie upadku wyłącznie powiązanego życia określają okresy i epoki rosyjskiej historii”. (Kavelin, 1897, t. 1, s. 14, cytat z Szewcowa, s. 459). Wróćmy jeszcze raz do Rauschenbacha. Dalej wskazano, że średniowiecze, choć było kolejnym etapem rozwoju perspektywy, nie było jeszcze etapem rewolucyjnym, a raczej etapem jakościowym. Tutaj oczywiście zachowany jest światopogląd „ja”. W średniowieczu człowiek jest także osobą i jego zachowanie całkowicie przesądza o możliwości jego zbawienia. Jest wartościowy sam w sobie i jeśli modli się za innych, nawet bliskich, to dlatego, że wyznaje miłość bliźniemu, a nie dlatego, że jest tylko „trybem” jakiegoś zespołu (rodziny), jak to miało miejsce w przeszłości. tak było w starożytności. Zbawienie przyszło do każdego oddzielnie od innych, a wcale nie do „rodziny”, a zatem automatycznie do niego. Oznacza to jednak, że w porównaniu ze starożytnością poczucie „ja” raczej się wzmocniło niż osłabiło. Światopogląd „ja” i jego najbliższego otoczenia, jak już wspomniano, pozostał fundamentalny w średniowieczu, co całkowicie determinuje geometryczne podstawy malarstwa. To prawda, że ​​​​teraz „bezpośrednie środowisko” staje się z reguły światem niebiańskim; Osoba modląca się, zwracając się do świętego lub do Boga, pragnie być jak najbliżej niego, stąd chęć wysunięcia jego wizerunków na pierwszy plan. Ale geometrycznie oznacza to przeniesienie bliskości - sfery aksonometrii. Chęć maksymalnego zmniejszenia dystansu między sobą a podmiotem obrazu jest powodem ciągłego stosowania starożytnych metod przekazywania przestrzenności. W przypadkach, gdy nie przedstawiono świata niebieskiego, ale świat ziemski, starożytne tradycje zostały zachowane w ten sam sposób. Prawdziwie rewolucyjną erą w rozwoju perspektywy według Rauschenbacha był renesans, który w naszych rozważaniach o WIEDZY w Człowieku przesuwa się nieco i przypada na Nowy Czas, co nie jest sprzeczne z logiką Trendów Czasowych. „Czas” Nowego Czasu Rauschenbach zauważa, że ​​w tym czasie człowiek stał się mieszkańcem Wszechświata, w którym Nieskończoność „wpływa” w życie codzienne. (To prawda, dla Rauschenbacha ten czas zaczyna się od renesansu, który dla nas nie jest ważny). Jeśli wcześniej ten świat można było warunkowo nazwać światem „bezpośredniego otoczenia”, teraz staje się nim cały Wszechświat. Człowiek, który dotychczas ograniczał swoje życie do rodziny, a w najlepszym wypadku do miasta, nagle ujrzał rozległe przestrzenie Ziemi i poczuł się w nie zaangażowany. Autor zauważa ten czas jako erę Wielkich Odkryć Geograficznych, podróży dookoła świata, podczas których człowiek wszędzie poczuł realną szansę bycia panem Ziemi. „Odległość stała się czymś realnym, częścią życia codziennego. Sztuka renesansu ze swoją teorią perspektywy była odzwierciedleniem kolejnego epokowego osiągnięcia ludzkości – podboju „ja” człowieka, a nie tylko jego najbliższego otoczenia. , ale rozprzestrzenienie się tego „ja” na cały Wszechświat,pojawienie się poczucia przynależności tego „ja” do całego rozległego Kosmosu. Wcześniej jakiś odpowiednik tego uczucia istniał jedynie w granicach religii; teraz zaczął dominować w codziennej świadomości człowieka, który dąży – zarówno mentalnie, jak i faktycznie – do ogromnych przestrzeni, które się przed nim otworzyły. Pierwszą było mnóstwo fantazji, drugą ucieleśniono głównie w podróżach zagranicznych.” Przez analogię do tych argumentów możemy kontynuować, że kolejne przejście w rozwoju perspektywy, już z punktu widzenia koncepcji Time Trends – przełom XIX i XX wieku – to współistnienie i początek połączenia wszystkich trzech metod perspektywy wymienionych przez Rauschenbacha. Mogło to nastąpić tylko wtedy, gdy człowiek stał się czymś więcej niż tylko częścią Kosmosu. Wtedy rysunek wyróżniał się jako niezależny sposób odzwierciedlenia rzeczywistości, teraz doprowadzonej do perfekcji przez inżynierów, a następnie wyróżniły się „niezwykłe” nurty w sztuce, całkowicie wkraczające w podstawy renesansu. Cóż, teraz następuje łączenie i przenikanie się tych trzech nurtów człowiek odnajduje w sobie Kosmos, gdy dziecko nabywa mądrość starego człowieka, a starzec staje się niewinny jak dziecko, tak właśnie się dzieje, artysta staje się inżynierem, a inżynier artystą (. Bardziej szczegółowe omówienie tej teorii można znaleźć tutaj). Wróćmy teraz do Prigożyna i Stengersa. Jak zauważają autorzy, wiek XYI w osobie Giordano Bruno odrzucił czas i takie było credo nauk przyrodniczych: „...Wszechświat jest jeden, nieskończony, nieruchomy... Nie porusza się w przestrzeni ... Nie rodzi się... Nie ulega zniszczeniu... Nie może się zmniejszyć ani zwiększyć... " I dalej: " Niewiara w istnienie czasu nieuchronnie niesie ze sobą element kulturowy." (s. 24). Zdaniem autorów współczesna nauka powstała w XYII wieku w środowisku kulturowym, gdzie w świecie teorii i jasnych konstruktów mentalnych, z dala od światowego życia, gdzie człowiek doświadczał subiektywnego zachwytu nad światem, bierna pozycja obserwatora zastąpione aktywną pozycją interwencji eksperymentatora: „Przyroda, podobnie jak podczas próby, jest poddawana poprzez eksperymentowanie krzyżowemu badaniu w imię zasad apriorycznych”. Natury, według Galileusza, „nie da się oszukać”. Ale można to zbadać i opisać. (Strona 46). Ciekawe pomysły odnajdujemy u Prigogine’a, gdzie wskazuje on na „rezonans” dwóch szkół myślenia – chrześcijańskiej i nauk przyrodniczych, co „niewątpliwie utwierdziło i utwierdziło pretensjonalną opinię, że naukowcy są na dobrej drodze do odkrycia tajemnic „wielkiej machiny” wszechświata.” „Osobowa energia Jehowy” plus racjonalność greckiego filozofa daje początek wierze w racjonalność Boga w średniowieczu (s. 50-51, s. 15). ciekawe: Dla Galileusza „dusza ludzka, stworzona na obraz Boga, jest w stanie pojąć racjonalne prawdy tkwiące w samych podstawach planu stworzenia i dlatego stopniowo zbliża się do poznania świata, które posiada sam Bóg intuicyjnie, w całości i natychmiast.” (s. 54). „Poszczególni naukowcy akceptują nowy paradygmat z różnych powodów i zwykle z różnych powodów na raz. Niektóre z tych motywów – jak na przykład kult słońca, który pomógł Keplerowi zostać Kopernikaninem – leżą całkowicie poza obszarem nauki. Inne podstawy powinny zależeć od cech jednostki i jej biografii. Nawet narodowość czy wcześniejsza reputacja innowatora i jego nauczycieli może czasami odegrać znaczącą rolę.” (str. 198). „Podejmowanie tego typu decyzji może opierać się jedynie na wierze.” (str. 204). Choć według Lakatosa w okres wczesny W średniowieczu ludzi urzekały „niesprawdzone idee”, co tłumaczy społeczno-historyczna teoria „wpływów zewnętrznych” – Kościół katolicki wstrzymywał rozwój nauki (Poe: Kuhn, s. 460). od tego czasupilny. Jeśli chodzi o naturę światła, u Kuhna znajdujemy: „Od czasów starożytnych aż do końca XVIII wieku nie było okresu charakteryzującego się jednym punktem widzenia na naturę światła”. Kuhn twierdzi, że przed pracą Newtona w tej kwestii (i nie tylko) istniała rozbieżność zdań, po czym rozpoczął się okres rewolucji naukowych. W XYIII w. Przeważył paradygmat Newtona (praca „Optyka”), który traktował światło jako przepływ cząstek materialnych (zauważmy, że jest to „cząstki materialne”). (s. 36-37). Niemniej jednak nauka była „specyficzna”: Kuhn nazywa „quasi-metafizycznym” przepis dla fizyków, jakoby wszechświat składał się z mikroskopijnych cząstek, co zostało wzmocnione pracą naukową Kartezjusza (po ok. 1630 r.) . „Ten zestaw recept okazał się zarówno metafizyczny, jak i metodologiczny”. (s. 70). W zasadzie okres po twórczości Newtona aż do około XX wieku. w historii i filozofii nauki miał charakter „przejściowy” (nastąpił po okresie „fragmentacji” w terminologii Kuhna), gdyż wszystko składało się z rewolucji naukowych (w terminologii Kuhna). Zdaniem Kuhna w tym okresie nowy paradygmat mógłby wyłonić się jeszcze przed kryzysem i długo po nim (Lavoisier, Thomas Jung). Rewolucje naukowe (mówimy bardziej o kryzysach lokalnych) XYII-XIX w. zdarzało się co stulecie. „Niepowodzenie istniejących zasad jest wstępem do poszukiwania nowych”. Wskazuje to na kryzys w chemii – w latach 70. XYIII wiek, kiedy istniejąca teoria flogistonu napotyka ogromną liczbę problemów, „mnożąc się” tak, aby liczba wariantów teorii zrównała się z liczbą badaczy: „Tak szybkie mnożenie wariantów teorii jest bardzo częstym objawem jego kryzysu.” (Kuhn, s. 101-104). W ten sposób w XIX wieku z dwóch konkurencyjnych termodynamiki narodziła się termodynamika. teorie chemii gazów - teoria flogistonu i teoria spalania tlenu Lavoisiera. Jednak teoria Lavoisiera sprawiła, że ​​chemicy „zapomnieli” o pytaniu, dlaczego metale mają tak podobne właściwości, na co teoria flogistonu doskonale odpowiedziała i dopiero w XX wieku powrócili do podobnych pytań i niektórych odpowiedzi na nie. Wcześniej podobny obraz wniósł do nauki Kopernik, którego system heliocentryczny zastąpił powstały na przełomie nowej ery system geocentryczny Ptolemeusza. Co więcej, Lakatos zwraca uwagę, że „... system kopernikański był „co najmniej tak samo złożony jak system ptolemejski”. A jeśli rzeczywiście tak jest i jeśli uznanie systemu kopernikańskiego było nadal racjonalne, to w żadnym wypadku tak nie jest ze względu na wysoki stopień obiektywnej prostoty.” (Tamże, s. 110). Mechanika nieba Newtona również narodziła się w XVIII wieku. problemy wśród jego zwolenników, które początkowo wygasły z powodu braku pilności (dla Kuhna braku „problemów technicznych”), a gwałtownie ożywiły się w latach 90-tych. XIX wiek wraz z pojawieniem się falowej teorii światła. Teorię przyjęto mniej więcej po 1815 roku i uważano, że zgodnie z prawami Newtona w kosmosie i na Ziemi powinien istnieć tak zwany „wiatr eteryczny”, co miało miejsce już w latach 90. XX wieku. nigdy nie odkryto. Kryzys ten (paradygmatu Newtona, który nastąpił dzięki badaniom Newtona Maxwella) ostatecznie doprowadził do stworzenia przez Einsteina w 1905 roku szczególnej teorii względności (sam Kuhn nie zgadza się z tą datą – s. 109). W związku z tym Lakatos pisze, że przed Newtonem: „Sceptycy wątpili, czy intelekt lub uczucia są w stanie w sposób oczywisty uzasadnić wiedzę? „Chociaż w ciągu ostatnich dwóch stuleci nadal prawie nie było zgody co do uniwersalnego kryterium naukowego charakteru teorii, to jednak w ocenie poszczególnych osiągnięć naukowych panowała znaczna jedność; I chociaż nie było powszechnej zgody co do teorii racjonalności w nauce, panowała duża jedność w ocenie, czy dane posunięcie w grze naukowej było rzeczywiście naukowe lub wprowadzające w błąd, czy dana kombinacja gier została rozegrana poprawnie, czy nie.(Wg: Kuhn, s. 493-496). W tym względzie Kuhn wyjaśnia, że ​​to ilościowe wyniki obserwacji astronomicznych przesądziły o zwycięstwie Newtona nad „bardziej zracjonalizowanymi, ale wyłącznie jakościowymi teoriami jego konkurentów”. (s. 200). Aby przejść do kolejnego przedziału czasowego pojęcia Czasu, przytoczmy podobne myśli Kuhna: Kuhn twierdzi, że wiedza naukowa w każdym stuleciu „wyczerpuje to, co trzeba poznać”. Następnie autor mówi o postępie naukowym w aspekcie korelacji teorii naukowych z przyrodą w czasie: „...współcześni naukowcy wiedzą mniej tego, co powinni wiedzieć o swoim świecie, niż naukowcy XVIII wieku wiedzieli o swoim? trzeba pamiętać, że teorie naukowe są skorelowane z naturą tylko tu i teraz. Czy luki pomiędzy punktami takiej korelacji są teraz może większe i liczniejsze niż kiedykolwiek wcześniej? Co więcej, wskazuje na odpowiedzi psychologiczne lub socjologiczne, a wątpi w inne. (s. 565-566). „Osobisty” Czas „…czy współcześni naukowcy wiedzą mniej o tym, co należy wiedzieć o ich świecie, niż naukowcy z XVIII wieku o swoim? Musimy pamiętać, że teorie naukowe odnoszą się do natury tylko tu i teraz. Czy nie ma luk między punktami takiej korelacji, być może większej i liczniejszej niż kiedykolwiek wcześniej? – to sformułowanie Kuhna można skorelować także ze słowami Kapicy: „We współczesnym świecie, pomimo szybkiego rozwoju, w ciągu ostatnich dziesięcioleci nie nastąpił duży postęp jakościowy, a wszystko w zasadzie sprowadzało się do lepszej realizacji kierunków zarysowane niemal od początku XX w. Jedynie najnowsze osiągnięcia biologii mogą pochwalić się oryginalnością w porównaniu z sukcesami innych dziedzin nauki i techniki, jednak zapoczątkowane zostały pod koniec XIX w. i przykuły uwagę wielu historyków Jednak taki przypływ nowych idei, trendów, które całkowicie zmieniły stan naszych wyobrażeń o świecie na początku XX wieku i w dużej mierze zdeterminowały cały dalszy postęp, nie nastąpił od tego czasu, pomimo ogromnych wysiłków i wydatków społeczeństwa. Wskaźnik. Może służyć porównanie wpływu osiągnięć naukowych oraz porównanie liczby Nagród Nobla obecnie i w przeszłości. W ciągu ostatnich stu lat skala odkryć niewątpliwie zmalała, a długofalowy wpływ dzieł i idei odnotowanych w ostatnich dziesięcioleciach stał się mniejszy.” Jak więc zjawiska te objawiały się na przełomie i w pierwszej połowie XX wieku? Już na początku powszechnie używanych podręczników na ten temat znajdujemy u Kuhna, że ​​w ciągu ostatniego półtora wieku „specjalizacja naukowa zaczęła przybierać formę konstytucyjną”, obecnie stopień specjalizacji. , „kwestia prestiżu naukowców”, wyniki badań współczesnego naukowca prezentowane są nie w formie grubych książek, ale w formie krótkich artykułów dla nielicznych, którzy są zaznajomieni z istniejącym paradygmatem. Podręczniki oferują ten paradygmat, powstrzymując w ten sposób wszelką inicjatywę zmiany istniejących metod. Każda taka inicjatywa reprezentowana przez grupę naukowców niezadowolonych z oczywistości i niekompletności istniejącego paradygmatu powinna „skupiać się wyłącznie na najbardziej subtelnych i ezoterycznych zjawiskach naturalnych …” (s. 46). W innym miejscu autor pisze: „Podręczniki zatem zaczynają od zawężenia przez naukowca poczucia historii danej dyscypliny, a następnie wsuwają surogaty w powstałe pustki. Charakterystyczne jest, że podręczniki naukowe zawierają jedynie niewielką część historii – albo we wstępie, albo – częściej – w rozproszonych przypisach na temat wielkich osobistości wcześniejszych stuleci. Dzięki takim przypisom zarówno studenci, jak i profesjonalni naukowcy czują się zaangażowani w historię. Jednakże tradycja historyczna wyjmowana z podręczników, do której w ten sposób wprowadzani są naukowcy, tak naprawdę nigdy nie istniała.” (str. 181). Do połowy XIX w. nie było wspólnoty fizycznej, a powstała ona później ww wyniku połączenia środowisk matematyków i filozofów przyrody. Zatem to, co dziś jest przedmiotem badań jednej szerokiej społeczności naukowej (dla fizyka, powiedzmy, „optyka fizyczna”, „elektryczność”, „ciepło” itp.), mogło wcześniej być dystrybuowane pomiędzy różnymi społecznościami naukowymi. Przykładowo teorie budowy materii nie były przedmiotem badań tylko jednej społeczności aż do około 1920 roku. A w chemii w pierwszej połowie XIX wieku nie było powszechnej zgody co do teorii, choć wszyscy mieli wspólne narzędzia dzięki teorii Daltona teoria atomu - stałość składu, wielokrotne stosunki i masy atomowe. Ale już na początku XIX w. prawie wszyscy badacze przyjęli paradygmat, że światło jest rozchodzeniem się fal poprzecznych (praca Younga i Fresnela). Przecież w XYIII w. Przeważył paradygmat Newtona, który postrzegał światło jako przepływ cząstek materialnych. I dopiero w XX wieku Planck i Einstein opracowali paradygmat fali cząsteczkowej światła (od: Kuhn). Rosin wskazuje na pojawienie się wiedzy humanitarnej na przełomie XIX i XX wieku jako podejścia alternatywnego do nauk przyrodniczych. Mill jako jeden z pierwszych zaproponował uznanie psychologii za samodzielną naukę.” Druzhinin zwraca uwagę, że psychologia jako nauka przyjęła metodologię nauk przyrodniczych, tj. ma podstawy materialne i można je badać metodami obiektywnymi: „...Vunt zorientował psychologię na paradygmat metodologiczny nauk przyrodniczych” (Druzhinin, s. 251); Dilthey zaproponował uznanie jej za naukę, z której wywodzą się wszystkie inne - „nauki o duchu” (filozofia, etyka, estetyka, językoznawstwo itp.) Oraz nauki o świecie zewnętrznym (fizyka, chemia, geologia, biologia itp.) .) . (Tamże, s. 34). Nadal toczy się dyskusja na temat tego, czym jest ta nauka. Na przykład Klimow uważa, że ​​psychologia „...z jednej strony opiera się na systemie dobrej wiedzy filozoficznej jako metodologii, a z drugiej stanowi konkretny materiał naukowy dla rozwoju filozofii…”; „Dobrą filozofię” Klimowa pozostawiono „rozumowi, gustowi i bezinteresownej inicjatywie intelektualnej czytelnika”. I dalej o normie metodologicznej: „...ważne jest, aby psychika była skorelowana z otaczającymi systemami”. (Klimov, s. 16-28). Kavelin w 1868 roku w swojej pracy „Niemiecka współczesna psychologia” napisał o metodzie psychologicznej: „Wraz z całkowitym upadkiem wszystkich systemów filozoficznych na pierwszy plan wysunęła się psychologia i jest jasne, dlaczego jest ona samym centrum, do którego odnoszą się wszystkie nauki które teraz się zbiegają i które zakładają podmiot człowieka. Naukowe wyjaśnienie funkcji i praw działania naszej duszy oznacza po prostu zapewnienie przewodniego wątku dla całej ogromnej wiedzy, która dotyczy człowieka. Tak więc obecnie w w całej filozofii nie ma pytań ciekawszych i ważniejszych od psychologicznych.” (Kavelin, 1899, t. 3, s. 365, cytat z Szewcowa, s. 460-461). Zdaniem Drużynina: „Jednak pomimo triumfu wiedzy pozytywnej, wiek XX nie odrzucił ani wiedzy filozoficznej, ani religijnej, zatem nie można mówić o zastąpieniu jednej wiedzy inną, ale o zmianie dominacji jednej lub inna forma wiedzy w toku rozwoju cywilizacji”. (s. 33). W filozofii rosyjskiej w pracach filozofów N.D. Danilewskiego i K.N. Leontiewa wyróżnia się typy kulturowe, a pół wieku później, na początku XX wieku, rozważania kulturowo-historyczne były kontynuowane w „Upadku Europy” Oswalda Spenglera, dzieło, którego tytuł mówi także „sam za siebie” – o zasadniczym przejściu w historii cywilizacji europejskiej. Idea „boga-człowieka” pojawiła się także w filozofii rosyjskiej. W swojej ostatniej pracy z 1944 r. V.I. Wernadski określił nadchodzącą epokę jako erę rozumu, wskazując miejsce ludzkiej świadomości w przyrodzie. Podkreślił rolę myśli naukowej jako czynnika planetarnego i wprowadził koncepcję noosfery. Jeśli chodzi o nauki pozaludzkie, fizyka kwantowa zrodziła się z wielu trudności wokół zjawiska promieniowania ciała doskonale czarnego, ciepła właściwego i fotoelektrycznego.efekt. M. Laue zauważył, że 14 grudnia 1890 r. należy uznać za „narodziny teorii kwantowej”, choć Lakatos się z tym nie zgadza, zauważając, że były to urodziny programu redukcyjnego Plancka (tj. programu, którego rozwój jest zawieszony i ma na celu wymazanie sprzeczności związane z „programem szczepionym”): „Decyzję o kontynuacji, dopuszczając przynajmniej chwilową sprzeczność w podstawach, podjął Einstein w 1905 r., ale nawet on się zawahał, gdy w 1913 r. ponownie wystąpił Bohr”. Dalej krytycznie zauważa: „Po roku 1925 „nowa” teoria kwantowa przyjęła „pozycję anarchistyczną, a współczesna fizyka kwantowa w swojej „interpretacji kopenhaskiej” stała się jedną z głównych bastionów filozoficznego obskurantyzmu”. I wreszcie Lakatos nadal składa hołd temu programowi: „Ale uważna analiza jego historii jest prawdziwą kopalnią złota metodologii: jego zadziwiająco szybki postęp – na sprzecznych podstawach – jest oszałamiający, jego piękno, oryginalność i empiryczny sukces hipotezy pomocnicze wysuwane przez błyskotliwych, a nawet genialnych naukowców, niespotykane w historii fizyki”. (Wg: Kuhn, s. 336-346). Prigogine i Sengers przytaczają myśli Einsteina o samotności naukowca w świątyni nauki, gdzie nie ma miejsca dla „niegodnych” i istnieje chęć uproszczenia świata do poziomu braku uczuć i namiętności. Od życia „z jego bolesnym okrucieństwem i niepocieszoną pustką, aby uciec od zmieniających się własnych kaprysów” do „obiektywnej wizji i zrozumienia” (s. 29). Wcześniej powiedzieliśmy, że nauka powstała w środowisku kulturowym XYII wieku. , a dalszy rozwój nauki wyrwał ją z tego środowiska kulturowego. Mówi się, że była to „druga fala” nauki, w której bierną pozycję obserwatora zastępuje aktywna pozycja interwencji eksperymentatora: „Przyroda, podobnie jak na rozprawie sądowej, poddawana jest przesłuchaniu poprzez eksperymentowanie imię zasad apriorycznych.” Natury, według Galileusza, „nie da się oszukać”. Ale można to zbadać i opisać. (Strona 46). Później (wraz z kryzysem newtonizmu, gdzie rozważano przyczynowość i odwracalność procesów) stanowisko to zmieniło się jeszcze bardziej. Naturę można kontrolować: „Świat, przed którym nie czujesz podziwu, jest łatwiejszy do kontrolowania”. (Strona 36). Martin Heidegger twierdzi, że nauka przeszła od jednego eksperymentu, w którym przeprowadza się eksperyment na naturze, do drugiego eksperymentu, w którym eksperyment i odpowiadająca mu hipoteza są narzucane (narzucane) naturze przez naukę. Należy zauważyć, że pierwsze oznaki kryzysu nauki Newtona pojawiły się już na początku XIX wieku – jest to pierwszy ilościowy opis procesu nieodwracalnego w teorii Fouriera (przewodnictwo cieplne), niezwiązanego bezpośrednio z dynamicznymi oddziaływaniami odwracalnymi Newtona : „Od czasu pojawienia się teorii przewodności cieplnej Fouriera, matematyka, fizyka i nauki Newtona nie są już synonimami.” Od tego momentu historyczne ścieżki rozwoju fizyki we Francji i Anglii rozeszły się (zauważa się, że aż do „etapu nowożytnego”). Francuska szkoła myślenia doprowadziła do pozytywistycznej klasyfikacji nauk Comte’a (i, jak wiemy, do narodzin socjologii). W Wielkiej Brytanii kontynuowano próby zjednoczenia wszystkich dziedzin wiedzy, przede wszystkim ogólnej teorii procesów nieodwracalnych, gdzie naukę o procesach złożonych uważa się za naukę o asymetrii czasu. (Strony 98-99). To prawda, że ​​​​wciąż nie ma ogólnej teorii procesów nieodwracalnych. W 1847 r. Joule wprowadził ideę „transformacji” energii – „ilościowego zachowania „czegoś” podczas jego zmian jakościowych” – jest to w istocie idea. reinkarnacja w jej „technicznym” odpowiedniku. Prigogine pisze, że na tej fali Nietzsche „wychwycił echo aktów tworzenia i niszczenia, które wykraczają poza zwykłe zachowanie i przekształcanie” – ideę obecności „aktywnego” poziomu natury, poziomu rządzącego prawami życie i śmierć. (Nie bez powodu Nietzsche nazywany jest twórcą idei psychosomatycznych). „Thomson dokonał oszałamiającego skoku od technologii silników cieplnych do kosmologii”. Mówimy o „degradacji” ciepła w całym Wszechświecie i jego rozpadzie - zatarciu różnic temperatur.Dalej: „Ważną rolę odegrało także środowisko kulturowe, w którym dokonano odkrycia. Powszechnie przyjmuje się, że w XIX wieku problem czasu nabrał nowego znaczenia we wszystkich dziedzinach: w geologii , biologii, językoznawstwa, socjologii i etyki.” W tych obszarach zaczęto mówić o różnorodności i rosnącej złożoności. Fizyka, jak zauważają autorzy, powróciła do „starożytnych archetypów mitologicznych i religijnych” – idei śmierci i jednorodności. (s. 104-109). Mówimy o dwojakim procesie w nauce. Z jednej strony o kontynuację linii zapoczątkowanej w Nowym Czasie”, gdzie współcześni naukowcy opracowali „definicję swojego przedsięwzięcia akceptowalną z punktu widzenia kultury”. Rozum wzniósł się ponad naturę, opisując ją jedynie „cechami wtórnymi ” projektowany przez sam rozum, a nie bezpośrednio żywą tkankę. „Upokorzenie natury następuje równolegle z wywyższeniem wszystkiego, co jej umyka – Boga i człowieka” (tamże, s. 54). czasów przed Nowym Czasem, gdzie panowała kruchość istnienia i nieodwracalność, Kuhn nie widzi na przykład „ukierunkowanego rozwoju ontologicznego” takich narzędzi jak teorie Arystotelesa, Newtona, Einsteina, choć przyznaje, że narzędzia te „były”. ulepszony do rozwiązywania zagadek.”; dostrzega nawet duże podobieństwo w niektórych istotnych aspektach ogólnej teorii względności Einsteina i nauk Arystotelesa. Lakatos pisze przy tej okazji, że przed Newtonem: „Sceptycy wątpili, czy intelekt lub uczucia są w stanie wykazać potwierdzanie wiedzy? Jednak sceptycyzm został zmuszony do ustąpienia przed chwałą fizyki Newtona. Einstein znów wywrócił wszystko do góry nogami i obecnie niewielu filozofów i naukowców nadal wierzy, że wiedza naukowa jest oparta na dowodach, a przynajmniej może tak być.” W innym miejscu: „Ilościowe wyniki obserwacji astronomicznych przesądziły o zwycięstwie Newtona nad „bardziej zracjonalizowanym, ale wyłącznie jakościowym” teorie swoich konkurentów.” W tym stuleciu jest to „niezwykły sukces ilościowy” prawa promieniowania Plancka i modelu atomu Bohra, chociaż autor zwraca uwagę, że oba te wkłady stworzyły więcej problemów w nauce, niż rozwiązały. (Wg: Kuhn, s. 200). Prawdopodobnie nasz wiek wymaga także jakościowego zrozumienia istoty tematu – głębi i integralności, o czym będzie mowa w następnym rozdziale. Prigogine podaje inny przykład: „Jeśli termodynamika równowagowa była osiągnięciem XIX wieku, to termodynamika nierównowagowa pojawiła się i rozwinęła w XX wieku”. (s. 128). „Właściwie fizyka zajmuje się już badaniem sytuacji odległych od ideału, opisywanych termodynamiką równowagową, a biologia molekularna poczyniła ogromne postępy w ustalaniu powiązań między żywymi strukturami a stosunkowo niewielką liczbą podstawowych biomolekuł”. (s. 143). „W XX wieku niektórzy fizycy proponowali porzucenie determinizmu na tej podstawie, że jest on nieosiągalny w prawdziwym doświadczeniu”. Jak jednak zauważają autorzy, bardziej akceptowalne okazały się dowody na „niemożliwość” („perpetuum mobile”, prędkości większe od prędkości światła, zmiany dyskretnych poziomów energii atomów itp.), które nagle ujawnił „wewnętrzną strukturę rzeczywistości”. Termodynamika, teoria względności i fizyka kwantowa odkryły „niemożliwości”, które wyznaczają granice „ambitnych twierdzeń fizyki klasycznej”. „Nauka newtonowska była szczytem, ​​ostateczną syntezą, zwieńczeniem wieków eksperymentów i badań teoretycznych, toczących się w różnych kierunkach, ale zmierzających do jednego punktu. To samo można powiedzieć o termodynamice. Rozwój nauki nie ma nic wspólnego z uniformizacją rozwój dyscyplin naukowych, z których każda z kolei dzieli się na coraz większą liczbę wodoszczelnych przedziałów... Punkty zwrotne w rozwoju nauki prowadzą do konsekwencji wykraczających poza granice czystej nauki i mających wpływ na całe środowisko intelektualne.Jest też odwrotnie: problemy globalne często były źródłem inspiracji w nauce.” „Einstein zauważył kiedyś, że był poważnie zaniepokojony problemem „teraz”… z „teraz” wiąże się coś istotnego z granicami nauki.” (s. 188-192 ). W ramach dyskusji na temat procesów nieodwracalnych, układów otwartych, odwołując się do podejścia Prigogine’a, modelu gazowego Boltzmanna, synergetyki Hakena (modelu układów samoorganizujących się), profesor S.P. Kapitsa buduje swój demograficzny model wzrost populacji. To kolejna ilustracja Trendów Czasu. System demograficzny jest otwarty i jego zachowanie można opisać tylko jedną zmianą – CZASEM, w przeciwieństwie do świata zwierząt i epoki wczesnej antropogenezy (do około 1,6 miliona lat temu). , gdzie wzrost osobników był liniowo zależny od parametrów ilościowych siedliska biologicznego, ludzkość rośnie dzięki świadomości - wzajemnemu przekazywaniu informacji: „Jest oczywiste, że rozpowszechnianie informacji jest nieodwracalne – „słowo nie jest słowem. wróbel, nie złapiesz go, jeśli wyleci!” Podczas gdy wymiana towarów jest zasadniczo odwracalna. odn.ru/kapitza/frame.htm). Tak więc na przełomie XIX i XX wieku, według Kapitza, począwszy od połowy XIX wieku, rozpoczął się przejściowy okres demograficzny. Francja w krajach rozwiniętych: „..ilość czasu związana jest ze wzrostem populacji Ziemi, a im bliżej jesteśmy krytycznego momentu przejścia demograficznego, tym krótszy jest charakterystyczny czas, w którym zachodzą zmiany populacji. Im dalej w analizie zagłębiamy się w przeszłość, tym bardziej ten czas się wydłuża. (...) Im bliżej jesteśmy krytycznego momentu przemian demograficznych, tym bardziej dynamika wzrostu populacji ujarzmia czas.” Jest to okres gwałtownego wzrostu liczby ludności i równoległego zjawiska, które autor nazywa „wzrostem skompresowanym logarytmicznie” czas”, w którym system demograficzny określony jest jako samoorganizujący się w tym czasie. Kapitsa wprowadza ponadto parametr czasu – 45 lat, który jest „wewnętrzną ograniczającą zdolnością systemu ludzkości i człowieka do wzrostu”, do której samoorganizujący się system demograficzny dąży do fazy przejściowej. Jest to faza kończąca poprzednią erę demograficzną (to całe 1,6 miliona lat „wybuchowego rozwoju”). Oprócz naszego modelu chciałbym skreślić to, że Kapitsa wyróżnia także mini. fazy - zatem według Kapitsy poprzednia trwała 300 lat, czyli od XVIII wieku, że w ciągu 1,6 miliona lat tzw. „hiperborycznego wzrostu” ludzkości Kapitsa wyróżnia także osobliwe cykle (11 z nich). ), a w każdym cyklu żyło odpowiednio 8,2 miliarda ludzi, a czas trwania cyklu skrócono z 1 miliona lat na początku do 45 lat pod koniec ery w 1960 r. (a każdy kolejny cykl jest krótszy od poprzednia o e = 2,72 razy i zgodnie z modelem prowadzi do takiego samego wzrostu liczby ludności). Jednakże przejście fazowe w krajach rozwiniętych trwa już około 100 lat i jest to okres, który opisujemy poniżej. Interesujące jest to, że krzywa wzrostu Kapitsy podczas samej transformacji ma ten sam liniowy wygląd, co krzywa wzrostu wczesnej antropogenezy, która weszła w życie dla całej ludzkości w 1960 roku. (Te ilościowe argumenty „za ogólnym rozwojem” przedstawiam, żeby pokazać poziom tego modelu; bardziej szczegółowe tezy książki Kapitsy zob. tutaj). Czas „Tu i Teraz” Wiek XX utożsamił człowieka z wiedzą, znajomością natury zewnętrznej, co dało początek niesamowitemu zjawisku, którego człowiek nie od razu rozumiał. Zjawisko to wykracza poza zwykłą akceptację siebie jako części natury lub jako pana natury. Jednak fakt, że człowiek zaczął sądzić, że jest panem natury, był w pewnym stopniu iluzją wynikającą z tego NIEPOROZUMIENIA. Przecież było też jasne, że jest właścicielem niedoskonałym – i za to była nagroda, a jednocześnie dowód tej niedoskonałości – katastrofy przemysłowe końca XIX – początku XX wieku. I nie bez powoduIdee Wernadskiego dotyczące Noosfery jako ery rozumu stały się podstawą współczesnej ekologii. Dorosłe dzieci (nastolatki) uważają się za dorosłe, ponieważ są fizjologicznie dojrzałe. Ludzkość osiągnęła dojrzałość „fizjologiczną” w XX wieku, kiedy, jak powiedziano w rozdziale 1, wiedza „ożyła” w człowieku. Człowiek stał się w tym samym wieku, co technologia. Ale ta „równość” nie daje jeszcze prawa do kierowania przyrodą i, co najważniejsze, nie gwarantuje świadomości tej równości. Wiedza nie jest świadomością - ciągłym przebywaniem w wiedzy. Aby być z wiedzą, trzeba stać się starszym niż czas, znacznie starszym niż czas zmieniających się technologii. Oznacza to pokonanie czasu, tak jak kiedyś człowiek podbił przestrzeń. Oznacza to podbicie wewnętrznych przestrzeni SIEBIE - zdobycie wiedzy o wewnętrznej, niematerialnej naturze, a nie tylko o naturze zewnętrznej, kiedy wiedza nie jest już tylko wszczepiana w człowieka, ale go uduchowia. Element wiedzy w człowieku zajął najwyższą hierarchię rozwoju, przechodząc przez wszystkie poprzednie - od minerału po przestrzeń. Uzupełniając rozumowanie Drużynina, że ​​„...mimo triumfu wiedzy pozytywnej, wiek XX nie odrzucił ani wiedzy filozoficznej, ani religijnej, w związku z czym nie można mówić o zastąpieniu jednej wiedzy inną, ale o zmianie dominacji tej czy innej formy wiedzy w toku rozwoju cywilizacji” (s. 33), można powiedzieć, że ta „dominacja” przekształciła się w „zagnieżdżenie” wcześniejszych form wiedzy w wiedzę pozytywną; Teraz obserwacja i eksperyment łączą się nie tylko w wiedzę o sobie, ale w dynamiczny, świadomy rozwój siebie, gdzie nie ma już miejsca na dominację jednego nad drugim. Według Kuhna pewne jest, że o nauce („nauce normalnej” w terminologii Kuhna można mówić), gdy „od bardzo dawna nie ma szkół konkurencyjnych” (s. 211), co w naszych czasach jest prawie niemożliwe, ale prawdopodobnie nasz wiek wymaga także jakościowego zrozumienia istoty przedmiotu – głębi i integralności. Kuhn pisze, że o wyborze pomiędzy kontrowersyjnymi paradygmatami wcale nie decyduje logika i eksperyment. I tutaj chciałbym dodać myśli Karla Poppera, który w 1948 roku pisał o tradycji w nauce: „Nie sądzę, abyśmy kiedykolwiek mogli uwolnić się od tradycji. Tak zwane wyzwolenie jest w rzeczywistości niczym innym jak przejściem z jednej tradycji do drugiej”. (Wg: Kuhn, s. 570). Już wcześniej stwierdzono, że nauka narodziła się w XVIII w. w środowisku kulturowym, a następnie rozwój nauki wyrwał ją z tego środowiska. Druga fala nauki, zdaniem Prigogine’a i Stengersa, przypada na okres tego dalszego „rozwoju”. Teraz mówimy o „trzeciej fali”, która w głębokim przekonaniu autorów nadal czyni naukę „przesłaniem uniwersalnym, którego treść jest bardziej akceptowalna dla innych tradycji kulturowych”. (s. 9). Następnie we wstępnym artykule seminarium UNESCO na temat problemów relacji między nauką a kulturą stwierdza się, że naukę przedstawia się „jako nowotwór nowotworowy na ciele kultury: dalszy rozwój nauki grozi zniszczeniem życia kulturalnego społeczeństwa”. (s. 35). Oto słowa Erwina Schrödingera: „Ta nauka teoretyczna, która nie uznaje, że jej konstrukcje, najbardziej istotne i najważniejsze, ostatecznie służą temu, by zostać włączone do koncepcji mających na celu rzetelne przyswojenie przez wykształconą warstwę społeczeństwa i przekształcenie się w część organiczną całościowego obrazu świata... - nauka taka z pewnością oderwie się od reszty kultury ludzkiej na dłuższą metę jest skazana na paraliż, niezależnie od tego, jak długo ten styl będzie trwał i jak uparcie będzie się utrzymywał; wybrać grupę specjalistów w ramach tych izolowanych grup.” (s. 27). Takie podejście jest kolejną świetną ilustracją Trendów Czasów. Przypomnę, że w tej pracy nie interesuje nas, jak różni autorzy nazywają aktualne zjawiska - paradygmaty (Kuhn), tradycje (Popper) czy programy badawcze (Lakatos), ale to, że zjawiska te są ZMIENNE, a prędkość w naszym stuleciu liczba tych zmian narasta. Tak zwane „prawo czasu” Pietrowa stanowi ideologiczne wsparcie koncepcji bezpieczeństwa publicznego „martwej wody”. Nie będziemy wnikać w subtelności działalności i zadań tej organizacji,ale zauważmy bliskość tego podejścia w odniesieniu do Czasu do naszych idei. Petrov porównuje okresy zmiany pokoleniowej (średnio 25 lat) i odnowienia panujących technologii. Kiedy stosunek jest równy jeden (tj. zostaje osiągnięta równość tych dwóch okresów), wówczas „zmienia się logika zachowań społecznych” - wówczas „elitarne” metody kontrolowania mas wyczerpują się i rozpoczyna się przewidziany wcześniej czas szczególny jak Apokalipsa. Jest to czas „ery upadku piramid”, czyli wszelkiego rodzaju świętych inicjacji, które zapewniają monopol na Wiedzę i wysoką cenę pracy menedżerskiej. Erę takiego „rezonansu” wyznacza się na lata 1910-1950, a obecnie (czyli rok 2000) czas na zmianę technologii wynosi 5 lat. Zacytujmy poniżej: „Teraz w naszych czasach albo człowiek opanowuje nową wiedzę, przełamuje dotychczasowe stereotypy, albo trafia na śmietnik historii. Genotyp przyzwyczajony do spoczęcia na laurach okazuje się nieprzystosowany do efektywnej pracy, w tym także menedżerskiej. Przyzwyczajeni do „jazdy po lewej stronie” zaspali wszystko, a gdy się obudzili, znaleźli się w kraju, w którym obowiązuje „jazda po prawej stronie”. Czasy tak zwanej „elity” już minęły.” Petrov wskazuje na „depresję” nauki, pozwalającą na otwarcie socjologii naukowej na całe społeczeństwo, czemu towarzyszy upadek systemu finansowego i kredytowego (s. 31-35). Główną różnicą między tym systemem Petrowa, oprócz ilościowego standardu czasu zadania, jest to, że ustalenie okresu 25 lat pozwala nam mówić o bardziej skompresowanych procesach zachodzących u człowieka na płaszczyźnie społecznej, co jest już następstwem tego, co wydarzyło się wcześniej, co rozważaliśmy w Pojęciu czasu. Tym samym Prawo Czasu Pietrowa różni się od trendów ilościowych – kilku dekad historii naszej cywilizacji, i jakościowych – opisuje społeczeństwo procesy, które są wynikiem tego, co już wydarzyło się w samej świadomości ludzi. Teraz zilustrujmy to, co zostało powiedziane. Okres przejściowy w Kapicy, którego doświadcza system demograficzny, jest z jednej strony kojarzony ze zjawiskiem ”. z drugiej strony „kompresja czasu” i hiperboliczny wzrost populacji. Według Kapitsy: „Dzięki sprzężeniu czasu i populacji, w miarę zbliżania się do epoki przemian demograficznych, następuje ciągłe zmniejszanie skali efektywnego czasu historycznego. Ta ważna właściwość systemu demograficznego pozwoli nam wyrazić się ilościowo z teorii względności temporalnego rozwoju historycznego. (...) Historyczna przeszłość ludzkości staje się nam znacznie bliższa, gdy definiujemy ją nie liczbą pokoleń, ale logarytmicznie skompresowanym czasem rozwoju.” Autor, powołując się na prace Prigogine’a, monografię Savelyevy i Poletaeva „Historia i czas w poszukiwaniu zagubionych”, proponuje rozróżnienie czasu fizyczno-biologicznego i czasu historyczno-społecznego. Czas historyczny jest zatem nieodwracalny, związany z charakterystycznym czasem trwania procesu rozwoju i stanowi logarytm naturalny Czasu. Wspomina się także o koncepcji „nowej nauki historycznej” historyków francuskich pod przewodnictwem Febvre’a i Blocha: „Taka koncepcja czasu w procesie historycznym została opracowana wraz z ideą globalności historii i przez taką totalną historia oznacza całkowitą wspólność wzorców rozwoju.” „Fukuyama nazwał niedawno nasze czasy czasem końca historii. Miał przez to na myśli koniec naszych wyobrażeń o historii, a jego ocena dla wielu wydawała się dość subiektywna”. Dla krajów rozwiniętych era wzrostu demograficznego rozpoczęła się na przełomie XIX i XX wieku, natomiast dla całego świata, a szczególnie dla krajów rozwijających się, rozpoczęła się w roku 1960. Następnie w roku 2005 nastąpi globalny niż demograficzny, który z kolei zakończy się w roku 2050 wyrównywaniem i stabilizacją populacji Ziemi. W krajach rozwiniętych transformacja rozpoczęła się wcześniej, ale postępowała wolniej niż w krajach rozwijających się. W tym modelu globalna transformacja rozpoczyna się w 1960 r., a kończy w 2050 rOgólnoświatowa era przemian dla wszystkich krajów rozpoczęła się w połowie XVIII wieku. i zakończy się pod koniec XXI wieku. Co więcej, przewroty i rewolucje społeczne są ze sobą powiązane, wręcz – jak sugeruje autor – zdeterminowane przez poszczególne przejścia demograficzne. Przykłady takiej korelacji podano we Francji, Rosji, Chinach itp. Autor zauważa wszechobecność tego procesu, gdzie „długoterminowe wahania występują poza Europą i mniej więcej w tym samym czasie Chiny i Indie poczyniły postępy lub doświadczyły regresji w tym samym rytmie co Zachód, jakby cała ludzkość podporządkowała się nakazom jakiegoś pierwotnego kosmicznego przeznaczenia, w porównaniu z którym reszta historii była prawdą wtórną (...) Synchroniczność jest oczywista w XVIII wieku, bardziej niż prawdopodobna w XVI w., a jego obecność można przypuszczać w XIII w. – na przestrzeni od Francji Saint Louis po odległą potęgę mongolską w Chinach, wydawało się to „przesunięciem” problemów i jednocześnie uproszczeniem ich wzrostu populacji (...) należało przypisać działaniu powodów zupełnie innych niż te, które determinują postęp gospodarczy i technologiczny w medycynie.” Mówiąc o nadchodzącym „kryzysie czasu”, Kapitsa mówi o przejściu demograficznym – „asymptotycznej stabilizacji światowej populacji”. Takie przejście nosi znamiona niestabilnego systemu samoorganizacji, w którym możliwe są poważne wojny w krajach, które nie przeszły transformacji demograficznej, podczas gdy w ustabilizowanym systemie światowym najprawdopodobniej zostanie ponownie rozważona rola wojny. Mówią o tym także liczby: całkowite zużycie energii w całym rozpatrywanym okresie od 1850 r. do 1990 r. zmieniało się proporcjonalnie do kwadratu populacji Ziemi; Na każdego nowego mieszkańca Ziemi przypada broń o wartości 10 000 dolarów amerykańskich. Wszelkie rozmowy o ograniczonych zasobach Ziemi w stabilnym okresie demograficznym powinny zostać wyczerpane i nie budzić niepokoju – zdaniem ekspertów same zasoby Indii mogą wystarczyć do wyżywienia całego świata. Wróćmy do metodologów nauki. Najpierw jednak przedstawmy rozumowanie Drużynina dotyczące końca ery „rezonansu” według Pietrowa. Druzhinin mówi o rozwoju metodologii połowy i końca XX wieku oraz wkładzie K. Poppera, I. Lakatosa, P. Feyerabenda, P. Holtona itp., związanych zwłaszcza z rewolucją w naukach przyrodniczych w matematyce, fizyce, chemii, biologii, psychologii i innych naukach podstawowych: „Samo podejście do nauki i życia w nauce zmieniło się w XIX wieku naukowiec, odkrywszy fakt, wzór, stworzył teorię, mógł na zawsze swoim życiem bronić swoich poglądów przed krytycznymi atakami i głosić je ex cathedra – naukę niewiele różniącą się od filozofii – mając nadzieję na prawdziwość i niezaprzeczalność swoich przekonań, stąd postulowana przez O. Comte zasada sprawdzalności, faktycznej potwierdzalności teorii w XX wieku przez całe życie jednego pokolenia (kursywa moja – I.L.) poglądy naukowe na rzeczywistość ulegały niekiedy dramatycznym zmianom. Stare teorie zostały obalone w drodze obserwacji i eksperymentów. W trakcie aktywnego życia naukowego naukowiec mógł w celu wyjaśnienia dane eksperymentalne uzyskane przez jego kolegów, konsekwentnie wysuwają szereg teorii, które wzajemnie się obalają. Osoba przestała identyfikować się ze swoim pomysłem, postawa „paranoiczna” okazała się nieskuteczna i została odrzucona. Teorii nie uważano już za coś nadzwyczajnego i zamieniano ją w narzędzie tymczasowe, które jak dłuto czy frez można naostrzyć, ale w końcu trzeba je wymienić” (s. 12-13). Druzhinin nawiązuje do Feyerabenda, który wysuwa zasady „wytrwałości” i „anarchizmu metodologicznego”. Z jednej strony oznacza to ignorowanie faktów wyraźnie sprzecznych z ugruntowaną starą teorią: „Nauka jest w istocie przedsięwzięciem anarchistycznym: teoretyczny anarchizm jest bardziej ludzki i postępowy niż jego alternatywy, oparty na prawie i porządku... Dowodzi tego zarówno analiza konkretnych wydarzeń historycznych, jak i abstrakcyjna analiza relacji między ideą a działaniem. Jedyna zasada, która nie utrudnia postępu, nazywa się „wszystko jest dozwolone” (anythinq qoes)… Na przykład:możemy używać hipotez, które są sprzeczne z dobrze popartymi teoriami lub ważnymi wynikami eksperymentów. Naukę można rozwijać działając konstruktywnie.” (s. 20). Kuhn w tej kwestii: „Powiedzmy od razu, że ta bardzo powszechna opinia dotycząca tego, co się dzieje, gdy naukowcy zmienią swoje poglądy w fundamentalnych kwestiach, nie może być ani złudzeniem, ani tylko złudzeniem błąd. Jest raczej istotną częścią paradygmatu filozoficznego zaproponowanego przez Kartezjusza i rozwiniętego w tym samym czasie, co dynamika Newtona. Paradygmat ten dobrze przysłużył się zarówno nauce, jak i filozofii. <...> Dziś badacze różnych dziedzin filozofii, psychologii, językoznawstwa, a nawet historii sztuki całkowicie zgadzają się, że tradycyjny paradygmat uległ w jakiś sposób zdeformowaniu.” (str. 162). „Ale czy doświadczenie zmysłowe jest stałe i neutralne? Czy teorie są po prostu wynikiem ludzkiej interpretacji danych? Epistemologiczny punkt widzenia, który od trzech stuleci najczęściej przyświeca filozofii Zachodu, stwierdza natychmiast i jednoznacznie – tak! Wobec braku wypracowanej alternatywy nie wydaje mi się możliwe całkowite porzucenie tego punktu widzenia. Jednak nie funkcjonuje on już skutecznie, a próby jego ulepszenia poprzez wprowadzenie neutralnego języka nadzoru wydają mi się obecnie beznadziejne. Operacje i zmiany, jakich naukowcy dokonują w laboratorium, nie są „gotowymi danymi” doświadczenia, ale raczej danymi „zebranymi z wielkim trudem”. <…> Operacje i zmiany są zdeterminowane przez paradygmat znacznie wyraźniej niż przez bezpośrednie doświadczenie, z którego częściowo wynikają. Nauka nie zajmuje się wszystkimi możliwymi operacjami laboratoryjnymi. Zamiast tego wybiera operacje istotne z punktu widzenia dopasowania paradygmatu do bezpośredniego doświadczenia, które ten paradygmat częściowo determinuje. W rezultacie, za pomocą różnych paradygmatów, naukowcy zajmują się konkretnymi operacjami laboratoryjnymi.” <…> Jeśli chodzi o język czystej obserwacji (kursywa moja – I.L.), to być może jeszcze powstanie. Ale trzy wieki po Kartezjuszu , nasze nadzieje na taką możliwość nadal opierają się wyłącznie na teorii percepcji i umysłu, a współczesna psychologiczna działalność eksperymentalna szybko mnoży zjawiska, z którymi taka teoria z trudem sobie radzi. <...> Nie ma wątpliwości, że tego rodzaju wysiłki zasługują. należy kontynuować. Ale ich rezultatem jest język, który podobnie jak języki używane w naukach zawiera wiele założeń dotyczących przyrody i odmawia funkcjonowania w momencie, gdy założenia te nie są uzasadnione (s. 168-169). , przedstawię kilka punktów widzenia, które sami autorzy mogą stanowić alternatywę dla naszych poglądów (przykładowo Lakatos spiera się z Kuhnem na temat rewolucji w nauce), a nam się to może wydawać, jednak poglądy te są jedynie ilustracją. i uzupełniają Tendencje Czasu. W swojej książce The Advent of the Golden Age Gunter Stent pisze: „Istnieje inna idea nauki, która w zasadzie, naszym zdaniem, może wyrządzić jej znaczne szkody – podziw dla tajemniczej nauki, która jest w stanie, za pomocą genialnego rozumowania, niedostępnego zwykłym śmiertelnikom, doprowadzą do wniosków, które jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki ujawnią niespójność w ogólnie przyjętej interpretacji tak podstawowych pojęć, jak czas, przestrzeń, przyczynowość, umysł czy materia tego rodzaju „. tajemnicza nauka”, zdolna swoimi wnioskami wstrząsnąć podstawami każdej tradycyjnej koncepcji, była przynajmniej wspierana przez „odkrycia” teorii względności i mechaniki kwantowej. Autor opisuje dalej przyczynę tej sytuacji, cytując Koestlera, który proponuje na przykład „wyciągnąć wnioski z dwudziestowiecznej nauki postmechanistycznej i wydostać się z kaftana bezpieczeństwa nałożonego na nasze poglądy filozoficzne przez dziewiętnastowieczny materializm”. „włączmy zjawiska paranormalne do naszej koncepcji normalności i jasno określmy, w jakim kraju żyjemy„kraj niewidomych” (Wg: Prigogine, Stengers, s. 38-39). Lakatos przyznaje, że od czasów Newtona nie było ogólnego porozumienia co do teorii racjonalności w nauce. Mimo to „... panowała wielka jedność w ocenie, czy pojedyncze posunięcie w grze naukowej było rzeczywiście naukowe, czy też sprowadzało na manowce, czy dana kombinacja gier została rozegrana poprawnie, czy nie”, tj. „... w ciągu dwóch ostatnich lat wieków istniała znacząca jedność w ocenie poszczególnych osiągnięć naukowych.” (Wg: Kuhn, s. 493-496). Być może ostatnie słowa Lakatosa można zinterpretować jako ilustrację drugiej fali Prigogine’a w nauce – przepaści pomiędzy nauką a kulturą. W Prigogine znajdziemy także Krytykę Alexandre’a Koyré’a, wymierzoną w ilościową naturę nauki. Nazywa go „światem ilości”, w którym „nie ma miejsca dla człowieka”; i choć niebo zjednoczone z ziemią, ale bez zmysłowego postrzegania świata, bez jakości: „Nauka nie jest w stanie nie tylko wyjaśnić tego świata, ale nawet usprawiedliwić się, nazywając go „subiektywnym”. I tu brzmi rewolucyjna nuta Prigogine’a: „ Nasze stanowisko w tej książce sprowadza się do stwierdzenia: nauka, o której mówi Koyré, nie jest już naszą nauką i wcale nie dlatego, że zajmujemy się teraz nowymi, niedostępnymi przedmiotami, bliższymi magii niż logice, ale dlatego, że my, jako naukowcy, zaczynają po omacku ​​poszukiwać swojej drogi do złożonych procesów kształtujących świat, który znamy najlepiej – świat przyrody, w którym rozwijają się istoty żywe i ich społeczności.” Autorzy optymistycznie widzą przejście od ilości do jakości nauki: „ Wierzymy, że to właśnie to przejście nadaje znaczenie i urok momentowi w historii nauki, którego doświadczamy. Nie będzie chyba przesadą stwierdzenie, że nasz okres można porównać z erą greckich atomistów czy renesansem, kiedy kształtowało się nowe spojrzenie na przyrodę.” (s. 40-41). „... Radykalną zmianę poglądów współczesnej nauki, przejście do czasowości, do wielości, można uznać za odwrócenie ruchu, który sprowadził niebo na ziemię. Prymat czasu odkrywamy wszędzie, począwszy od poziomu cząstek elementarnych, aż po modele kosmologiczne. Z drugiej strony te bloki jakościowe można rozpatrywać i porównywać według kryteriów zaczerpniętych z kulturoznawstwa, ezoteryki i metafizyki oraz innych dziedzin wiedzy , można rozważać różne sfery wiedzy, które z czasem znikają i pojawiają się ponownie, w zależności od jakości tego Czasu. I taka możliwość nie pojawiła się przypadkowo dopiero teraz we wstępie Szewcowa do ogólnej psychologii kulturowo-historycznej wyprowadzić ludzkość ze ślepego zaułka, w który zaprowadziła ją religia i nauka, konieczna będzie kolejna rewolucja na wzór tej naukowej. Można to nazwać psychologicznym.” (Szewcow, s. 40). Ciekawa uwaga, zwłaszcza jeśli pamięta się idee Kuhna, że ​​nawet w XIX w. angielskie prace SCIENTIFIC często zawierają odniesienia do argumentów religijnych, natomiast w XX w. „jest to typowy jest dokładnie odwrotny kierunek argumentacji: współcześnie nauka swoją argumentacją przywiązuje wagę do twierdzeń mistycznych w najszerszym znaczeniu, ale odniesionych (w pewnym sensie) do mitów, do których średniowiecze odnosi się Aureliusz Augustyn Platon, a Tomasz z Akwinu do Arystotelesa, podczas gdy w starożytności „logiczny” Arystoteles przeciwstawia się swojemu poprzednikowi „nielogicznemu” Platonowi, a w średniowieczu „logiczny” Tomasz z Akwinu („rozumiem, aby wierzyć”) kontrastuje ze swoim poprzednikiem Augustyna („Wierzę, bo to absurd”, albo delikatniej: „Wierzę, żeby zrozumieć”). Co więcej, obraz takich „konfrontacji” nie uległ zmianie. Przypomnijmy przywołane już słowa Kuhna na temat odniesień religijnych naukowców aż do XIX wieku.wiek. Cytujemy także słowa akademika Rauschenbacha: „Wielu naukowców w pewnym momencie swojego życia w taki czy inny sposób dotyka mitu o boskim pochodzeniu Wszechświata, Newton, jak wiadomo, przez wiele lat studiował teologię , a swoje studia naukowe uważał za nic innego jak służbę Bogu… monistyczny pogląd – że ważne jest tylko jedno lub tylko drugie – jest w pewnym stopniu uproszczeniem… Sacharow uważał, że coś w tym jest świat poza materią i jej prawami, coś, co ogrzewa świat i dodał: to uczucie można uznać za religijne”. Sacharow należy już do naszych czasów. Cóż, między naszym zdaniem czasem Newtona a czasem Sacharowa istnieje czas przejściowy, który nazwaliśmy „Czasem osobistym”. Naukowcy, realizując się w swoich dziełach jako część Wszechświata, Natury i Boga, „nadawali wagę mistycznym stwierdzeniom” przedstawicieli paranauki. Na przykład Prigogine mówi o podobieństwie XX wieku do starożytności i renesansu, posługując się kryterium nowości świadomości mas (tj. globalnych zmian w wiedzy). Kuhn na przykład widział większe podobieństwo w niektórych aspektach teorii Einsteina i Arystotelesa niż Einsteina i na przykład Newtona. Prigogine cytuje w tej kwestii Einsteina: „Czas (jako nieodwracalność) jest niczym więcej niż iluzją” i wyjaśnia (Prigogine) te słowa z kulturowego punktu widzenia, gdzie niewiara w istnienie czasu nieuchronnie niesie ze sobą element kulturowy. (s. 24). W wyniku takich warstw, gdy każde stwierdzenie zawiera wcześniejsze przeciwstwierdzenie, ukształtowała się kultura i nauka, którą określiliśmy jako „Tu i Teraz”. Przypomina to technikę barwienia tkanin w Indiach – polegającą na naprzemiennym nakładaniu barwnika i wystawianiu barwionej tkaniny na działanie słońca. Wiara w racjonalne zasady jest jak malowanie, a „powrót do początków Bytu” wypala się na słońcu. Jeden proces jest skierowany na zewnątrz - „ekstrawertywny”, a cała wyimaginowana „aktywność” tego procesu jest w rzeczywistości ilością, a starożytna dedukcja czyni go jeszcze bardziej pasywnym. Drugi proces jest „introwertyczny” i choć na zewnątrz wydaje się pasywny, zawiera w sobie proces „spalania”, „wypalania farby”, pozostawiając za sobą istotę tego, co się dzieje. Na tym polega indukcyjność poznania, pozwalająca geniuszom walczyć o swoje prywatne wiadomości dla całej ludzkości (Sherlock Holmes nie stosował dedukcji – był po prostu genialnym „indukcyjnym” detektywem). Ta twórcza agresja jest aktywną zasadą nauki, tak istotną teraz. Przyczyną kryzysu współczesnych nauk (na przykład psychologii połowy XX wieku) jest właśnie brak aktywnej zasady rewolucyjnej, gdy prace naukowe są nudne i przeciętne, a specjaliści po prostu przepisują cudze pomysły na swój własny sposób, uzasadniając swoje zahamowania stwierdzeniem, że „to jest nauka akademicka”. Każdy kolejny cykl „malowania” (racjonalnej realizacji pomysłów) i „wypalania” (intuicyjnego tworzenia nowych pomysłów) zawiera już rezultaty poprzedniego. Wydaje się, że to właśnie w ostatnich dziesięcioleciach nauka i kultura, rozdzielone na przestrzeni XI–XIX w., spotkały się ponownie, choć można było o tym mówić już na przełomie XIX i XX w. Szewcow wskazuje na rok 80, kiedy w psychologii dokonała się rewolucja poznawcza i nastała lingwistyka Chomskiego (nauka o kulturze jako zbiorze wzorców zachowań i wytworów materialnych). Nawiązuje do Cole’a, według którego zmieniła się idea kultury, kładąc podwaliny pod nową tradycję – nie jest ona ani zewnętrzna, ani wewnętrzna w stosunku do jednostki, gdyż nadaje opanowane symbole i znaczenia jako „idealne aspekty kultury” - umiejscowione w umyśle.” I dalej: „Idea artefaktów jako wytworów historii ludzkości, które są jednocześnie idealne i materialne, pozwala nam zakończyć ten spór” (Cole, s. 142, cyt. przez Szewcowa, s. 511). XXI wiek wprowadził nowy paradygmat edukacyjny - koncepcję humanizacji i humanitaryzacji. Jest to priorytet psychologii humanistycznej w istniejących modelach psychologicznych, a także przejście psychologii transpersonalnej z kategorii paranauki do kategorii nauki (choć fakt ten jest warunkowy, do tej porynie jest uniwersalny, co jednak na niego nie wpływa). To także pojawienie się niepaństwowych placówek oświatowych wszystkich szczebli edukacji (jednak na razie ma to pewne negatywne konsekwencje), wzrost liczby przedmiotów humanistycznych na uczelniach technicznych, podejście skoncentrowane na osobie w systemie edukacji itp. Wcześniej zjawiska te objawiały się tylko u pojedynczych osób - geniuszy. U jednostek manifestuje się „oczekiwanie” wiedzy, czasem na wiele wieków przed ujawnieniem się samego paradygmatu tej wiedzy – są to „punkty rozwidlenia” (w terminologii Prigogine’a) w wiedzy ludzkości. Ale w pewnym sensie popychają także wiedzę. Są nieuniknione. Ludzie ci bez wątpienia poruszyli naukę i wszelki postęp w ogóle, jednak często ich odejście wskazywało na pozorną „przedwczesność” przekazywanej przez nich wiedzy. Kuhn wielokrotnie próbuje wskazać czas trwania okresu takiej wiedzy, z którą bezskutecznie walczą przedstawiciele starej opozycji naukowej, na przykładzie sytuacji z Kopernikiem, Einsteinem i współczesną teorią atomową; okres, w którym wiedza tworzy kryzys. I jeśli w sytuacji Kopernika okres ten był proporcjonalny do długości życia człowieka, to wiek XX sprowadził go do okresu zmiany pokoleniowej (około 20 lat). Jednak, jak już się dowiedzieliśmy, pojęcie „wcześniactwa” zależy również od Czasu. Co więcej, w miarę jak czas „kompresuje się” z każdym kolejnym cyklem naszych rozważań, te punkty rozwidlenia stają się bardziej przewidywalne i bardziej „harmonijnie” pasują do swojego przesłania dla ludzkości. Innymi słowy, teraz każdy może stać się geniuszem, w każdym człowieku może objawić się cały Kosmos, Absolut i inne konstrukty filozoficzne, które stają się obecnie zrozumiałe i naturalnie akceptowane. Nasze czasy to czas „nadpłynności wiedzy” w człowieku, która obecnie objawia się bardziej niż kiedykolwiek. Obecnie zachodzą jeszcze bardziej dynamiczne procesy. Kapitsa jest bardziej „trafny” w swoich wnioskach i, jak sam zauważył, „trzyma się ogólnie przyjętych wyobrażeń i monocentrycznej hipotezy o pochodzeniu człowieka”, a mianowicie, jak pisze: „ ...nie można jeszcze określić czasu trwania fazy VIII W odniesieniu do historii pojęcie „nieskończoności” nie ma sensu: dalsze fazy rozwoju historycznego, stale przyspieszające, nie mogą zmieniać się w latach, miesiącach, tygodniach, dniach, godzinach i sekundach , jeśli nie przewiduje się katastrofy, chce się wierzyć, że mądry Homo Sapiens będzie w stanie jej zapobiec – wtedy oczywiście należy spodziewać się interwencji jakichś nowych, nieuwzględnionych jeszcze sił sprawczych, które to zmienią Dobrze, jeśli przeniosą je na platformę, źle, jeśli zmiana wyraża się w gwałtownym spadku linii na wykresach od pewnego momentu, to szczyt został osiągnięty fazy czekają na ludzkość. Prognozowanie nie należało jeszcze do obowiązków historyka. Trudno jednak nie zastanawiać się, co będzie się działo w dziewiątej fazie procesu historycznego, jaki powinien nastąpić po kapitalizmie. Można oczywiście pokładać nadzieję w Bogu i w dziesiątkach miliardów nieśmiertelnych dusz, które żyły w przeszłości na Ziemi. Należy jednak pamiętać, że wiara w samego Boga zakłada wiarę w Apokalipsę.” Te przemyślenia historyka są w pełni zgodne z opracowanym modelem, gdzie te same wnioski są po prostu ubrane w inną – matematyczną – formę. Przydaje się to należy pamiętać o zmianie skali czasu, porównując tak ważne zjawiska w historii, jak losy królestw i imperiów. Zatem historia starożytnego Egiptu rozciąga się na trzy tysiące lat i zakończyła się według Gibbona upadek Cesarstwo Rzymskie trwało półtora tysiąca lat, podczas gdy obecne imperia powstawały na przestrzeni wieków i rozpadały się z biegiem lat.” Współczesny „kryzys czasu” wymaga zasadniczej przewartościowania istniejących norm etycznych i moralnych, moralności oraz standardu myślenia i przekonań, co wiąże się z upadkiem tradycyjnych ideałów rodziny, społeczeństwa jako całości i rosnącym stresem: „ połączenie czasów zostało zerwane.” Ludzkość stanęła przed taką potrzebą, szczególnie w kwestii metod wywierania wpływu.