Od autora: O naturze i związku egoizmu i altruizmu w naturze ludzkiej. Opublikowano w czasopiśmie „Imię” „Często dla ludzi ważna jest nie tyle pomoc, co pewność, że otrzymają ją, gdy tylko będą jej potrzebować” Epikur Kochać bliźniego jest przyjemnie, choć nie zawsze łatwo. Gdzie jest granica pomiędzy miłością a nienawiścią? Dlaczego otwieramy ramiona przed niektórymi, a innych traktujemy jak przedmioty? Co nas motywuje: miłość, strach czy nieznana siła wyższa? Jakie są korzenie altruizmu i egoizmu? I który z nich ostatecznie zwycięży? Metamorfozy miłości Co jest na pierwszym miejscu: miłość do siebie czy troska o własne dobro? Gdzie jest źródło tej mocy zwanej miłością? Tajemniczy dar bogów, zew natury, który nie znalazł odpowiedniego zastosowania, czy umiejętność społeczna służąca interesom społeczeństwa? Przez tysiące lat filozofowie debatowali nad naturą uczuć, które prowadzą nas do dbania o drugą istotę tak, jakby była najlepszą częścią nas samych. Miliony ludzi wciąż powtarzają argumenty starożytnych, po przeprowadzeniu ich przez własne doświadczenie. Pozorna różnorodność poglądów na naturę miłości bliźniego sprowadza się do kilku idei wyrażanych u zarania dziejów. Starożytni stoicy byli jednymi z pierwszych, którzy uznali altruizm za najwyższą cnotę. Według ich nauczania miłosierdzie jest obowiązkiem i wartością przekraczającą praktyczne potrzeby. Osoba godna troszczy się o ludzi nie ze względu na zwyczaje lub ze strachu przed bogami. W akcie poświęcenia wykazuje wolę, osobistą odwagę i szlachetność duszy. Dla stoików ci, którzy poświęcają się dla dobra innych, stają się równi bogom. Ofiara jest aktem transcendencji, zacierającym granicę pomiędzy światem śmiertelników a wiecznością. Przeciwstawiający się im epikurejczycy, w przeciwieństwie do stoickiego bohaterstwa, wychwalali zasadę przyjemności. Wierzyli, że człowiek został stworzony do radości. W miarę jak się poprawia, wznosi się ku bardziej subtelnym przyjemnościom. A najwyższa przyjemność wynika z bezinteresownej troski o szczęście i dobro innych. Hedoniści widzieli egoistyczną przyjemność w trosce o innych. Logicy przenieśli nacisk ze sfery uczuć na sferę rozumu. Ich rozumowanie poprzez kalkulację wykazało wyższość dobra wspólnego nad jednostką. Ilość szczęścia zdobytego dzięki trosce o wielu ludzi przewyższa radość z kochania siebie. Algebra wierzyła w harmonię, a altruizm okazał się rozwiązaniem twierdzenia o maksymalnym możliwym dobru. Zwykle jednak obliczenia dostosowywano do pożądanej odpowiedzi. Sceptycy, empiryści i agnostycy zasłynęli z poszukiwania błędów i paradoksów. Wezwali do porzucenia rozumowania spekulatywnego. Jakakolwiek opinia po dokładnym zbadaniu okazała się nie do utrzymania i doprowadziła do absurdu. Dumę zastąpiła pokora w obliczu niezrozumiałego. Ocenianie cnót nie ma sensu. To w niczym nie przekreśla miłości bliźniego, której konieczność wynika empirycznie z doświadczenia, wewnętrznych odczuć i codziennych potrzeb. Altruizm okazał się kwestią osobistego wyboru, a nie wynikiem kalkulacji. Cynicy poddawali krytyce nie tylko logikę, ale także wszelkie sądy moralne. Potępiali normy i zwyczaje jako głęboko zakorzenione błędy, będące wynikiem przypadkowego splotu okoliczności, oszustwa i przymusu. W wezwaniach do troski o swoich bliźnich widzieli spisek słabych i chorych przeciwko silnym i zdrowym. Ale dobre uczucia też nie były im obce, choć ich manifestacja często przybierała formę prowokacji. Era tego, co nadprzyrodzone. Krytyczny umysł zniszczył podstawy tego, co zwyczajne. Cnota zaczęła wydawać się dziwactwem. Duch pozbawiony wsparcia domagał się nowych fundamentów. Stoicki ideał poświęcenia i troski o bliźniego, wyniesiony do rangi obowiązku moralnego, ucieleśniał się jako centralna idea zwycięskiego chrześcijaństwa. Z niej wyrosła tradycja dobroczynności i mecenatu. Dzięki niemu powstały wartości i dzieła kulturowe, które określiły oblicze cywilizacji europejskiej. Podstawa cnoty przesunęła się z osobistej odwagi na nakazy nieba. Stoik znalazł oparcie w woli jednostki i honorze wolnego obywatela. Jego altruizm opierał się na rozsądku, triumfując nad kaprysami. Chrześcijanin poniżył się nie tylko na zewnątrz, ale także wewnątrz. Stąd wziął się wybór na rzecz służenia bliźniemuzaufać mocy wykraczającej poza osobiste zrozumienie. Ideał doskonałości duchowej zakładał konsekwentne samozaparcie, posłuszeństwo i wiarę. Jednak wolność wyboru pozostała przy człowieku. Podążać za tym, co jest mu głoszone jako prawda i dobro, albo ulegać nieświadomym impulsom. Filozofia scholastyczna starała się zapewnić logiczną podstawę cnót. Jednocześnie często pobożne życzenia. Jednak spieranie się z mądrością traktatów nie było bezpieczne. Hierarchowie duchowi i świeccy we wszystkich stuleciach dbali tylko o siebie, ukrywając się za troską o swoich bliźnich i karaniem tych, którzy zwątpili. Ukrywając się przed ziemskimi zderzeniami za murami klasztorów i w półmroku jaskiń, mistycy kładli nacisk na świętą ekstazę. Doskonałość duszy i miłosierdzie wobec innych okazały się środkiem do zdobycia tajemniczego faworyjskiego światła, które daje najwyższą przyjemność duchowi. Epikurejska idea miłosierdzia i dobroci jako źródła osobistego szczęścia odrodziła się w celi ascety. Jednak teraz łaska nie zależała od wysiłków człowieka, ale została mu dana za służbę i wiarę. Przenikający przez mury duch mistycyzmu łączył się z krytycznym rozumem. Tajne stowarzyszenia i liczne herezje dodały koloru standardowemu krajobrazowi. Starożytni agnostycy znaleźli następców w postaci reformatorów i buntowników. Czasem wyzwanie wobec norm przybierało formę służenia złu. Książę Ciemności stał się bohaterem poetów i magów. Wielu marzyło o dotknięciu mocy, która życząc wszystkim zła, czyni dobro. Niektórym się to udało, choć koszt był wysoki. Cywilizacja chrześcijańska upadła pod naporem ducha oświecenia. Przepełniony zmysłami kosmos został zastąpiony światem empirii. Nic nie jest święte i żadnego oświadczenia nie należy brać za dobrą monetę. Dowody naukowe i eksperymenty zastąpiły wiarę i wewnętrzne przekonanie. Puste niebo nie daje odpowiedzi na najgłębsze pytania egzystencji. Jednak ich znaczenie nie zmalało. Umysł, po zniszczeniu zwykłych fundamentów, szuka nowych dróg. I nie może żyć bez miłości. Wybryki zdrowego rozsądku Nauka uczyniła z liczby boga. Newton marzył o użyciu formuł do opisu nie tylko materii, ale także duszy. Jednak matematyczne zasady filozofii moralnej nigdy nie ujrzały światła dziennego. Kartezjusz podzielił świat na materię podlegającą prawom i ducha, wolnego od nich i przepełnionego bezinteresowną miłością. Przyroda nieożywiona nie zna litości. Ten, kto jest obdarzony duszą, objawia ją dobrymi uczynkami. Troska o swój gatunek jest pomostem pomiędzy światem materii a królestwem ducha. Jednak świat zwierząt również jest pełen przykładów bezinteresownej miłości. W poszukiwaniu tajemnicy duszy umysły przyrodników zwróciły się ku królestwu zwierząt i ptaków. Okazało się, że każde zachowanie uznawane za przywilej człowieka ma swój odpowiednik. Co więcej, dotyczy to najdzikszych i najbardziej wysublimowanych przejawów. Konkurencyjne teorie, które wynoszą ludzkie zwyczaje do poziomu prostych instynktów, prowadzą do wzajemnie wykluczających się wniosków. Poszukiwania genu miłości nie zakończyły się dotychczas sukcesem. Jeśli do zrozumienia ducha nie wystarczą czynniki biologiczne, warto zajrzeć w głąb psychiki. Nietzsche i Freud wierzyli, że człowiek jest samolubny i zły, skłonny myśleć tylko o sobie. W wyniku stłumienia naturalnych instynktów pragnienie miłości odwraca się od własnej osoby w stronę obiektów świata zewnętrznego. Trzeba za to zapłacić nerwicą. Ale takie ponure pomysły są bardziej odbiciem umysłu ich autorów niż rzeczywistym stanem rzeczy. Dalszy rozwój psychoanalizy pokazał, że bardziej przydatne jest wyjaśnianie natury poruszeń duszy w oparciu o domniemanie dobra. Człowiek jest istotą społeczną, niepojętą poza społeczeństwem. Dlatego miłość i wzajemna pomoc są głównymi siłami psychiki. Jednak tłumienie ich lub konsekwencji traumy czyni nas samolubnymi i podatnymi na powodowanie cierpienia. Dlatego okazywanie miłosierdzia jest przyjemne, a okrucieństwo i przemoc sprawiają ból samemu agresorowi. Socjolodzy sugerują, że to nie struktura psychiki determinuje obyczaje narodów, ale samo społeczeństwo kształtuje świat duszy. Marks uważał, że własność nas zepsuła. Budując sprawiedliwy porządek, możesz doprowadzić ludzi do szczęścia. Eksperyment pokazał jednak, że zniesienie własności prowadzi do czegoś gorszego»