I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Esej Psychologia transpersonalna S. Grofa: nauka czy paranauka Nie możesz właściwie cieszyć się światem, jeśli samo morze nie pluska w twoich żyłach, jeśli tak jest nie ubrany w koronę z gwiazdami i uważasz się za siebie - tym bardziej, że są na świecie inni, którzy są jedynymi spadkobiercami tak jak ty. Psychologia transpersonalna, możliwość przeżycia żywych przeżyć emocjonalnych związanych z tzw. efekt poszerzenia świadomości”, jest bardzo atrakcyjny dla młodzieży i osób zainteresowanych paranauką. Ale jak nieszkodliwe są metody terapii holotropowej i czy naprawdę są w stanie rozwiązać poważne problemy psychologiczne lub psychopatologiczne? Aby odpowiedzieć na to pytanie, sięgam do pracy S. Groffa „Podróż w poszukiwaniu siebie”. Czym jest psychologia transpersonalna S. Groffa? Główną ideą Grofa jest uzdrawianie poprzez przekraczanie granic osobistych doświadczeń, świadomość ukrytych stron własnej esencji. Klasyczne badanie nieświadomości pozostawało w nieświadomości człowieka. Z. Freud pracował z indywidualną nieświadomością, która kształtuje się w ciągu życia jednej osoby. C. Jung wysunął teorię nieświadomości zbiorowej całego rodzaju ludzkiego i badał jej wpływ na psychikę poprzez archetypy. S. Grof idzie jeszcze dalej, mówiąc o uniwersalnej jedności człowieka i wszechświata. Czy to nauka, czy paranauka? Według własnych słów autora: „Znaczenie niektórych obserwacji wykracza poza granice psychologii i psychiatrii i stanowi poważne wyzwanie dla ogólnie przyjętego paradygmatu newtonsko-kartezjańskiego w nauce zachodniej.”[1] Dla Grofa sfera doświadczeń transpersonalnych wiąże się z przekraczaniem granic przestrzeni i czasu. W tym przypadku pacjent utożsamia się z ludźmi, procesami biologicznymi, roślinami teraźniejszości i przeszłości, z całym fizycznym wszechświatem, a nawet przestrzenią. Doświadczenie transpersonalne wiąże się również z ponownym przeżyciem procesów śmierci i narodzin. Podczas sesji terapii transpersonalnej stworzono warunki, w których człowiek mógł nawiązać kontakt z doświadczeniami swoich przodków, komunikować się z duchami zwierząt i doświadczać jedności z życiem i całym stworzeniem. . Jako przykład podam relację z sesji LSD (terapii psychodelicznej - prekursora oddychania holotropowego) „...utożsamiając się z życiem, doświadczyłem całego spektrum niszczycielskich sił działających w przyrodzie i w ludziach i widziałem ich niebezpieczne pozycję w nowoczesnej technologii, która grozi zniszczeniem naszej planety. Utożsamiałem się z niezliczonymi ofiarami machiny wojennej, więźniami obozów koncentracyjnych umierającymi w komorach gazowych, z rybami zatrutymi w rzekach i morzach <...> Potem pojawiła się wzruszająca wizja uśmiechniętych dzieci <...> mądrych delfinów i wieloryby podróżujące po krystalicznie czystych wodach oceanu, spektakl pięknych pól i lasów. Poczułem głęboką empatię wobec życia, świadomość zagrożeń dla środowiska i determinację, by dołączyć do sił chroniących życie na planecie.”[2] Wszystko to przypomina halucynacje pod wpływem narkotyków lub magicznych praktyk z czasów starożytnych, dalekich od nauki. I to jest sfera paranauki, ponieważ doświadczenie mistyczne nie poddaje się kryteriom naukowym. Jest ono niepowtarzalne i nie da się go zmierzyć z punktu widzenia obiektywności, intersubiektywności i powtórzyć w warunkach eksperymentalnych. Czym zatem jest „oddychanie holotropowe”? Metoda naukowa czy rodzaj narkotyku dla spragnionych mocnych wrażeń? Głębokie i częste oddychanie, koncentracja na własnym ciele i doznaniach Grof proponuje jako sposób na osiągnięcie przeżyć o charakterze transpersonalnym bez użycia leków, czy prościej narkotyków i psychodelików. Terapia transpersonalna czerpie z danych z badań psychedelicznych i „... łączy kontrolowane oddychanie, muzykę i inne rodzaje technologii dźwiękowych, skupioną pracę z ciałem i rysowanie mandali”[3]. Innymi słowy, terapia holotropowa jest skojarzoną techniką terapii niefarmakologicznej. Jak skuteczna jest? O czym pisze S. Grofmożliwości terapii, powołując się na doświadczenia jej zwolenników i pacjentów: „Większość uczestników naszych grup uznała tę technikę za przydatną do samoleczenia, zapewniającą dostęp do niezwykłych przeżyć przemieniających i mistycznych, skuteczniejszą niż jakakolwiek forma terapii werbalnej, za pomocą której były znajome”[4]. Jakie były wyniki eksperymentów Grofa? Spójrzmy na kilka przykładów. Jedna z jego pacjentek miała ból i dziwne odczucia w nogach. W trakcie terapii odkryto, że pacjentka była drzewem, a doświadczenia związane z jej nogami były doświadczeniem korzeni drzewa. Zdaniem Grofa, po sesji i przeżyciu tak wyjątkowego doświadczenia, problem został rozwiązany. Inna z jego pacjentek miała, jak się okazało, skurcze pleców i ramion – jedna z nich w odległej przeszłości była krabem. Kolejnym dość uderzającym przykładem wyników terapii jest leczenie fobii. I tak kobieta, która podczas sesji doświadczyła przemożnego strachu przed ptakami i ptasimi piórami, zobaczyła siebie na polu bitwy, ranną wojowniczkę w wojnie perskiej. Sępy zaczęły dziobać go, gdy jeszcze żył. Terapia umożliwiła doświadczenie niedokończonego gestaltu, przyczyniając się tym samym do powrotu pacjenta do zdrowia. „…ogólna strategia sesji psychedelicznych i holotropowych polega na zmniejszeniu ładunku emocjonalnego systemów negatywnych, zapewnieniu świadomej integracji pojawiającego się bolesnego materiału i promowaniu empirycznego dostępu do pozytywnych systemów dynamicznych.”[5] Idea osiągania odmiennych stanów świadomość i uzdrawianie poprzez głębokie doświadczenia emocjonalne nie jest niczym nowym Grof poznał zasady terapii holotropowej, czyli „pneumokaharsis”, studiując magiczne rytuały i praktyki duchowe. Zatem chrzest wśród esseńczyków polegał na zanurzeniu człowieka w wodzie niemal do uduszenia – symbolicznej śmierci i odrodzeniu. W indyjskiej technice pranajamy, rytuałach szamańskich i rytuałach rodzimych, oprócz środków halucynogennych, stosowano także zmienione techniki oddychania. Zgodnie z koncepcją terapii, za pomocą oddychania holotropowego przełamana zostaje bariera sensoryczna, a pacjent uzyskuje dostęp do sfery nieświadomości. „Techniki zapewniające empiryczny dostęp do nieświadomości przede wszystkim aktywizują zmysły.”[6] Metody Grofa opierają się więc na starożytnych eksperymentach z ludzką psychiką, na szamańskich procedurach, rytuałach, tajemnicach śmierci i odrodzenia. Ale czy współczesny człowiek tego potrzebuje? Wiedza szamanów przekazywana była z pokolenia na pokolenie, co sugeruje dziedziczne zdolności, ale co gospodarz tak popularnego odrodzenia może zrobić w ciągu dwudniowej sesji? Wstrząśnij psychiką, przyciągnij udział w kolejnej sesji? Co tak naprawdę dzieje się z człowiekiem podczas sesji holotropowej? Z fizjologicznego punktu widzenia każde oddychanie holotropowe jest zespołem hiperwentylacji, podczas którego dwutlenek węgla jest wypłukiwany z krwi i następuje gwałtowne zwężenie mózgowego przepływu krwi. Konsekwencją tego są halucynacje. Kierownik wydziału tradycyjnych systemów opieki zdrowotnej w Narodowym Instytucie Zdrowia Rinad Minvaleev wyjaśnia, że ​​„nie mówimy o rozwoju mózgu, ale o jego degradacji, ponieważ każda hiperwentylacja prowadzi nie tylko do zwężenia krwi mózgowej przepływu, ale też do śmierci komórek nerwowych.”[7] Powiedzmy, że człowiek pokona barierę zmysłową i zacznie inaczej postrzegać świat, przez pryzmat „powszechnego pokrewieństwa i jedności”, ale jak potem to zrobić. żyć i komunikować się z ludźmi, którzy nie doświadczyli czegoś takiego? Przychodzi mi na myśl mit o jaskini Platona. I to już jest tragedia, która raczej jeszcze bardziej popycha do porzucenia kontaktów społecznych i normalnego życia w tak jasną i ekscytującą sferę wirtualnych wspomnień i doświadczeń. Moim zdaniem metoda oddychania holotropowego należy, jak wszystko, do dziedziny paranauki praktyki magiczne. A jednocześnie jest bardziej instrukcją „jak zwariować” niż wiarygodną metodą leczenia czy samopoznania.[1] S. Grof Podróż w poszukiwaniu siebie. M., 2001. s. 13 [2] Tamże. s. 77. [3] Tamże. Str. 25.[4] Tam. s. 13-14.[5] Tam. s. 242.[6] Tam. Str. 19.[7]