Empatia zawsze mnie interesowała - zarówno jako umiejętność w strukturze inteligencji emocjonalnej (na szkoleniach to właśnie ona interesuje słuchaczy bardziej niż innych), jak i po prostu - jako przydatna i piękna (tutaj jest - połączenie korzyści zarówno dla siebie, jak i dla drugiego) ludzkich umiejętności, kondycji, jakości. Czym jest empatia? Zacznijmy od definicji. Osobiście bardzo podoba mi się definicja podana przez Carla Rogersa: „Bycie w stanie empatii oznacza trafne postrzeganie wewnętrznego świata drugiej osoby, przy zachowaniu niuansów emocjonalnych i semantycznych. To tak, jakbyś stał się tą drugą osobą, ale bez utraty poczucia „jak gdyby”. W ten sposób odczuwasz radość lub ból innej osoby tak, jak on ją odczuwa, i dostrzegasz ich przyczyny tak, jak on je postrzega. Ale na pewno musi pozostać cień „jakby”: jakbym to ja był szczęśliwy lub zdenerwowany...” Bez oceniania, bez uprzedzeń, bez narzucania „swojego”, ale też bez utraty tego – staraj się „być” w uczuciach drugiej osoby” – ostrożnie, z szacunkiem, ze zrozumieniem. Rozumiesz… czy czujesz? Wśród specjalistów wciąż nie ma zgody co do tego, jak przebiega ten proces poprzez uczucia, rozum i nie ma jednolitego punktu widzenia co do tego, czy umiejętność ta jest wrodzona, czy też można ją rozwinąć. Osobiście jestem bliższy idei, że można rozwinąć umiejętność empatii, jeśli dana osoba z pewnością ma świadome pragnienie. Podczas treningów inteligencji emocjonalnej wykonujemy następujące ćwiczenie: w dialogu staramy się zrozumieć prawdziwe motywy działań partnera (których on aktywnie nie przedstawia). Zadanie to realizują ci uczestnicy szkolenia, którzy w dialogu zadają pytania i naprawdę uważnie słuchaj i przechodź od swoich myśli do postrzegania informacji od rozmówcy. Niektórzy uczestnicy starają się zastąpić szczerą uwagę technikami aktywnego słuchania – na szczęście technik tych uczy się obecnie niemal w szkole. Jednak często same „techniczne” techniki aktywnego słuchania nie wystarczą. Omawiając grę rozmówca mówi, że „nie czuł” zainteresowania, szczerości ani zaangażowania w moje problemy, „było zauważalne, że kiwając głową i patrząc mi w oczy, mój partner myślał o czymś swoim”. Prawdopodobnie w tym miejscu ten tajemniczy, być może „wrodzony” składnik empatii nie ma charakteru technologicznego ani mechanistycznego. Jak można go rozwinąć? Częściową odpowiedź znajdziemy także w dyskusji. Słuchacze, którzy mówią „próbowałem zidentyfikować jego problem”, nie zawsze są postrzegani jako empatyczni rozmówcy. Ci, którzy mówią: „Interesowało mnie tylko słuchanie, komunikowanie się, zrozumienie”, „w pewnym momencie po prostu zapomniałem o celu i zacząłem słuchać” są postrzegani jako bardziej empatyczni, zainteresowani, a taki rozmówca chce powiedzieć więcej i szczerze. Osoby obeznane z zasadami coachingu zapewne dostrzegą tu bardzo cienką granicę pomiędzy aktywnym słuchaniem a słuchaniem „globalnym” – kiedy całkowicie odłączysz się od swoich zmartwień, problemów, ocen – zanurzysz się w innym… I znowu chcę zwrócić się do twórczości Rogersa: „W pewnym sensie oznacza to pozostawienie siebie na boku. Mogą to osiągnąć jedynie ludzie, którzy czują się w pewnym sensie wystarczająco bezpieczni: wiedzą, że zagubili się w czasami dziwnym i dziwacznym świecie innego i że mogą z sukcesem wrócić do swojego świata, kiedy tylko zechcą. Widzę tu dodatkową wskazówkę do pytania, jak rozwijać swoją empatię – trzeba móc czuć się bezpiecznie, trzeba być na tyle ufnym i otwartym na świat jako całość, aby druga osoba stała się dla nas bezwarunkową wartością. .. „Badacze i kochankowie są naprawdę szczęśliwi - interesuje ich inna osoba, zjawisko, świat jako całość…” (nie mogę ręczyć za trafność cytatu, ale ta myśl, czytaj długo temu w książkach Władimira Leviego, zapadła mi głęboko w pamięć i przychodzi na myśl, gdy myślę o empatii) Okazuje się wówczas, że istnieją dwa kierunki rozwijania empatii. Po pierwsze, naucz się zadawać pytania i przynajmniej słuchać – kontrolując i ograniczając chęć powiedzenia więcej, „udowodnić, że jesteś.