Francuska psychoanaliza zajmuje szczególne miejsce wśród innych ruchów, ponieważ pozostaje głęboko przywiązana do zasad i koncepcji twórcy psychoanalizy, Zygmunta Freuda. W przeciwieństwie do innych szkół myśli psychoanalitycznej, francuscy psychoanalitycy niezwykle ostrożnie oceniają funkcjonowanie psychiczne, narzędzia i wyposażenie aparatu psychicznego zaangażowane w przezwyciężanie traumatycznych doświadczeń, zwłaszcza związanych z seksualnością dziecięcą. Freud mówi o „nieświadomym dążeniu” i definiuje je w perspektywie biologicznej jako „pojęcie granicy między tym, co psychiczne, a tym, co somatyczne, jako psychiczny przedstawiciel pobudzenia mającego swoje źródło w ciele i docierającego do psychiki, jako miarę zapotrzebowania na pracę która jest narzucana psychice zgodnie z jej powiązaniem ze schematem cielesnym”(1). Francuska szkoła psychosomatyczna i inni autorzy badający organizacje nieneurotyczne (borderline i psychozy) wnieśli swój wkład, pokazując, w jaki sposób seksualność (popędy, „nieświadome pragnienia”) może inicjować destrukcyjne zachowania lub promować przywiązanie do obiektu. Akt pożądania (przyciągania), którego kolebką jest nasze ciało, będące w ciągłym procesie ewolucyjnym, tworzy relacje z przedmiotami i ludźmi. Francuska psychoanaliza, podążając za Freudem, akceptuje zarówno jego pierwszą, jak i drugą teorię popędów, w przeciwieństwie do większości innych ruchów, które zaprzeczają istnieniu popędu do życia i śmierci. Francuska szkoła psychoanalityczna, zwłaszcza ta, która nie podąża za podejściem Lacanowskim, koncentruje swoją pracę na wąskim obszarze konceptualizacji, na który wpływa twórczość Freuda. Jednakże francuscy psychoanalitycy pozostają otwarci na zgłębianie idei innych autorów postfreudowskich, takich jak Melanie Klein, Wilfred Bion i Donald Winnicott. Celem francuskiej psychoanalizy jest dalszy rozwój głębszego zrozumienia złożonego funkcjonowania ludzkiej psychiki i tego, jak radzi sobie ona z traumatycznymi doświadczeniami. Dlatego też eksplorując temat traumy w psychoanalizie dużym pominięciem byłoby pominięcie autorów francuskich. Powrócę jeszcze raz do metafory Vindermana o ostrydze, ziarnku piasku i perle: trudności życiowe są dla nas jak ziarenka piasku wpadające do muszli, a my budujemy zabezpieczenia warstwa po warstwie, zamieniając nasze traumy w perły. Wydarzenie-ziarno piasku stanie się perłą tylko wtedy, gdy zostanie oznaczone słowem, symbolizowanym, reprezentowanym w psychice. Jest „tym, co nazywam traumatycznym rdzeniem każdego procesu psychicznego” (2). Innymi słowy, jest to ta sama idea, którą sformułował Freud, mówiąc, że „obiekt rodzi się z nienawiści”. Narodziny pierwszego obiektu wewnętrznego zależą od braku prawdziwego obiektu; gdy matka odchodzi, niemowlę doświadcza frustracji. Troska matki o dziecko może w sposób niezamierzony przekazywać treści o charakterze seksualnym, z których może nie być świadoma. Mówimy o tym, co powszechnie nazywa się „uwiedzeniem pierwotnym”. Wprowadza to seksualność w psychikę człowieka jako swego rodzaju „obce ciało”, które może wywołać traumę, a następnie ta początkowa trauma rozwija się na gruncie realności: żyjemy w rzeczywistości, której nieodzownym atrybutem jest frustracja. Te dwie formy traumatycznych doświadczeń łączy jedno – nadmiar, nadmiar. Niezależnie od tego, czy jest to nadmierna nieobecność, czy nadmierna obecność obiektu, prowadzi to do przypływu wewnętrznego podniecenia, które podmiot stara się stłumić za pomocą fantazmatycznych warstw (masy perłowej, jeśli pójdziemy za metaforą Vindermana). Logika traumatyzmu: podwójna charakterystyka rzeczywistości (przechodniość rzeczywistości). Z tych obserwacji kilka lat temu Claude Janin wyprowadził ideę logiki traumatyzmu wokół tego, co nazwał wówczas „Ciepłem i Zimnem” – psychofizjologiczną metaforą odzwierciedlającą złożoność różnych sytuacji traumatycznych. Francuska psychoanaliza podkreśla znaczenie kontekstu historycznego dla zrozumienia doświadczeń pacjentów.Claude Janin sugeruje przypomnienie jednego prostego doświadczenia. Skóra zawiera receptory, które rozróżniają wrażenia ciepła i zimna. Jeśli jednak dana osoba będzie miała zawiązane oczy i zostanie wystawiona na działanie jednego z tych bodźców na niewielkim obszarze skóry, nie będzie w stanie określić, czego dokładnie doświadczyła. Oznacza to, że nadmiar i brak pobudzenia będą odbierane w ten sam sposób – jako nadmierne pobudzenie, niezależnie od faktycznego bodźca. Podkreśla to potrzebę starannej rekonstrukcji wydarzeń historycznych, aby zrozumieć doświadczenia pacjentów, ponieważ oni sami nie są w stanie ich utożsamić, a tym samym symbolizować. Psychoanalitycy zaangażowani w tę rekonstrukcję działają jak historycy, łącząc dostępne im znaki i kontekst, aby nadać sens źle rozumianym doświadczeniom. Zatem, jak mówi Claude Janin, niemożność kwalifikowania wewnętrznych przeżyć psychicznych to pierwszy rodzaj traumy, jest jednak drugi. Aby wprowadzić ten drugi typ, Claude Janin sugeruje zwrócenie się do teorii obiektu przejściowego Winnicotta. W „Przedmiotach przejściowych i zjawiskach przejściowych” Winnicott pisze: „W odniesieniu do obiektu przejściowego możemy powiedzieć, że istnieje jakiś spisek między nami a niemowlęciem i nigdy nie zadamy pytania: „Czy sam to zrozumiałeś? albo zostało ci to pokazane z zewnątrz?” Ważne jest, aby nie oczekiwano od nas żadnej decyzji w tej kwestii. Nie ma potrzeby nawet podnosić tego pytania” (3). Istnieje tu związek z koncepcją rzeczywistości. Nawet jeśli psychoanalitycy zawsze przypisują temu, co im się mówi, oznaki rzeczywistości, nawet jeśli zawsze oddzielają fantazmat od zdarzenia, nadal wierzą, że rzeczywistość, którą pamięta pacjent, ma charakter przechodni. Pytanie o temat rzeczywistości przywoływanej w trakcie analizy zwykle nie jest poruszane. Nie trzeba dodawać, że stoi na granicy między tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne. Między psychoanalitykiem a jego pacjentem istnieje milcząca zgoda, zgodnie z którą przedmiot, o którym mówi, jest zawsze jak „ściana”, czyli jest jednocześnie przedmiotem rzeczywistym, modyfikowanym przez „operatorów” mentalnych dzieła, na które składają się introjekcja, projekcja, okrężna reprezentacja słów i fantazmatów oraz obiekt mentalny skonstruowany jako podpora na „rzeczywistych” cechach przedmiotu i otoczenia. Nasz stosunek do rzeczywistości jest całkowicie zbudowany na tej podwójnej charakterystyce rzeczywistości, którą będę określał mianem „przechodniości rzeczywistości”. W istocie jest to dość bliskie metaforze Wiedermanna o złożach pereł i ziarnku piasku (2). Według Claude’a Janina jedną z najważniejszych form traumatyzmu jest „detransitionalizacja rzeczywistości” (rzeczywistość zostaje pozbawiona swojej przechodniości). na przykład, gdy podmiot napotyka wydarzenie, które dokładnie odtwarza jego fantazmat, podczas tych „bolesnych spotkań” (4) przestrzeń psychiczna i zewnętrzna komunikują się w taki sposób, że aparat psychiczny nie może już spełniać swojej roli pojemnika. świat wewnętrzny. Claude Janin nazywa to „upadkiem tematu wewnętrznego”. W takich okolicznościach podmiot nie zna źródła swojego pobudzenia, czy jest ono zewnętrzne, czy wewnętrzne. Jest to charakterystyczne dla każdego traumatycznego doświadczenia: traumatyzm to doświadczenie braku pomocy w częściach „ja” przed pobudzeniem, zewnętrznym lub wewnętrznym. Kiedy mają miejsce takie sytuacje załamania tematycznego, podmiot nie może już zbudować czegoś bardzo ważnego na płaszczyźnie mentalnej, a mianowicie „testu rzeczywistości”; te sytuacje załamania powodują utratę poczucia rzeczywistości. Sytuacje te są często doświadczane jako momenty depersonalizacji. To tylko podkreśla, że ​​jednym z najskuteczniejszych sposobów zabezpieczenia się przed niszczycielskimi skutkami zapaści tematycznej jest próba oddzielenia, „odczepienia” od siebie Zdarzenia i Fantazmu, „połączonych” na spotkaniu. Claude Janin podaje przykład tego, jak taka ochrona może zachodzić, mówiąc o zdolności do snu i śnienia, umiejętności chwilowego zatrzymania kateksji w świat na rzecz naszego „ja”, co również jest powiązane z tymi zjawiskami. „Niektórzy pacjenci, którzy wydają nam się